3-1

Arjuna dijo: ¡Oh, Janārdana!, ¡oh, Keśava!, ¿por qué quieres comprometerme en esta espantosa guerra, si piensas que la inteligencia es mejor que la acción fruitiva?

Explicación: En este verso, Arjuna expresa su incomprensión y duda sobre las instrucciones de Krishna. Arjuna ha escuchado a Krishna decir que la sabiduría y la contemplación se consideran un camino espiritual superior que la acción, por lo que pregunta por qué Krishna le pide que participe en una terrible batalla, lo que parece contradecir el camino espiritual superior. Arjuna se dirige a Krishna como Janārdana (defensor de la humanidad) y Keśava (asesino del demonio Keshi, Vishnu), pidiendo una respuesta que le ayude a comprender esta aparente contradicción. Este verso indica la duda interna de una persona sobre cuál es el camino correcto entre la acción y la sabiduría.

3-2

Mi inteligencia está confundida por tus instrucciones equívocas. Por lo tanto, te ruego que me digas decididamente qué es lo más beneficioso para mí.

Explicación: En este verso, Arjuna expresa su confusión y la sensación de que su mente se ha perdido. Señala que las palabras de Krishna le parecen contradictorias: por un lado, se enfatiza la sabiduría y la contemplación, por otro, se pone la acción en primer plano. Esta contradicción confunde a Arjuna, quien no puede entender qué camino elegir.

3-3

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Arjuna, sin pecado!, ya he explicado que hay dos clases de hombres que tratan de realizar el ser. Algunos se inclinan por la contemplación filosófica empírica, y otros por el servicio devocional.

Explicación: En este verso, Krishna explica dos caminos espirituales que ha explicado previamente a la gente para ayudarles a alcanzar la perfección espiritual. Se dirige a Arjuna como el impecable, enfatizando la pureza de Arjuna y su capacidad para seguir estos caminos. • El camino del conocimiento está destinado a los inteligentes o intelectuales que buscan la iluminación a través del conocimiento y la contemplación. Este camino se basa en la comprensión interna de uno mismo y del Universo. • El camino de la acción está destinado a aquellos que practican la acción desinteresada, renunciando por completo al apego a los resultados. Este camino es adecuado para aquellos que son activos en la vida y desean alcanzar la perfección espiritual actuando con desinterés.

3-4

Ni por abstenerse del trabajo puede uno librarse de la reacción, ni por la mera renuncia puede uno alcanzar la perfección.

Explicación: A menudo se piensa que, al renunciar a la acción o vivir pasivamente, se puede evitar la acción, pero Krishna señala que la perfección en realidad no se alcanza solo con la pasividad o la renuncia, a menos que esté relacionada con la comprensión interna y la acción desinteresada. La perfección se alcanza cuando uno comprende cómo actuar sin apego y sin el deseo de los frutos de la acción, es decir, a través de la acción-disciplina espiritual.

3-5

Todos son forzados a actuar sin remedio, según las cualidades que han adquirido de las modalidades de la naturaleza material; por lo tanto, nadie puede abstenerse de hacer algo, ni siquiera por un momento.

Explicación: Las cualidades del carácter de la naturaleza humana (las tres modalidades materiales: bondad, pasión e ignorancia) le obligan a actuar y estar activo constantemente. Por lo tanto, la acción es una parte inevitable de la vida, y evitar las acciones en sí no es una solución en el camino espiritual. En cambio, es importante comprender cómo actuar correctamente sin vincularse a los frutos de la acción.

3-6

Aquel que restringe los órganos activos de los sentidos, pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, ciertamente se engaña a sí mismo y se le llama hipócrita.

Explicación: En este verso, Krishna explica que el verdadero autocontrol no significa solo abstenerse externamente de la acción. Si una persona controla sus acciones externas, pero su mente sigue apegada a los objetos de los sentidos (deseos, objetos de placer), se está engañando a sí misma. Tal actitud se llama hipocresía, porque externamente parece controlado, pero internamente su mente todavía está preocupada y absorta en los deseos mundanos. Este verso enseña que el progreso espiritual solo es posible si se controlan tanto los sentidos como la mente. Solo entonces una persona puede alcanzar la verdadera armonía y la paz interior, en lugar de vivir en la hipocresía.

3-7

Por otro lado, si un hombre honesto trata de controlar con la mente los órganos activos de los sentidos y sin apego comienza la acción-disciplina espiritual, él es mucho superior.

Explicación: Este verso enseña que el verdadero crecimiento espiritual ocurre cuando una persona es capaz de controlar sus sentidos y actuar desinteresadamente, sin apego a lo material. Solo entonces puede alcanzar el equilibrio interno y la perfección espiritual.

3-8

Realiza tu deber prescrito, pues la acción es superior a la inacción. Incluso el mantenimiento de tu cuerpo no sería posible sin la acción.

Explicación: En este verso, Krishna insta a Arjuna a cumplir con su deber prescrito y explica que la acción es superior a la inacción. Aunque a veces se enfatiza la abstención de acciones en la vida espiritual, Krishna señala que la acción es necesaria e importante. Incluso el mantenimiento del cuerpo requiere acción, y la inacción no beneficia en nada al hombre.

3-9

El trabajo realizado como sacrificio a lo Supremo debe hacerse, de lo contrario el trabajo ata a este mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kunti!, realiza tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de esa manera siempre permanecerás libre de ataduras.

Explicación: El concepto de sacrificio aquí se refiere a la acción desinteresada y a la acción que se realiza por el bien de Dios o de toda la sociedad, no para la satisfacción de los deseos personales. Krishna insta a Arjuna a actuar libremente del apego a los resultados y a cumplir con sus deberes, considerándolos como una ofrenda dedicada a un propósito superior.

3-10

Al principio de la creación, el Señor de todas las generaciones creó generaciones con deberes definidos, y sacrificios para Él, y las bendijo, diciendo: Sed felices con este sacrificio, porque su realización os otorgará todo lo deseable para la vida y para alcanzar la liberación.

Explicación: En este verso, Krishna se refiere al acto original de la creación, cuando el Creador creó los seres vivos junto con el principio del sacrificio. El sacrificio aquí simboliza la acción que se realiza desinteresadamente y se dedica a un propósito superior. El Creador dijo que al realizar sacrificios (acciones desinteresadas), los seres vivos podrían multiplicarse y vivir en prosperidad. El sacrificio o la acción desinteresada armoniza los deseos humanos con la voluntad Divina, asegurando así la verdadera realización. Esto significa que, al cumplir con sus deberes como sacrificios, desinteresadamente y con conciencia Divina, las personas pueden alcanzar sus objetivos y satisfacer sus deseos en armonía con el Universo. Este verso enseña que la acción como sacrificio es importante no solo para el bienestar personal, sino también para el orden y la armonía generales del mundo. Solo cuando las personas cumplen con sus deberes desinteresadamente pueden asegurar el bienestar tanto para sí mismas como para toda la sociedad.

3-11

Las entidades celestiales, complacidas con el sacrificio, también os complacerán, y así, con la cooperación entre los hombres y las entidades celestiales, reinará la prosperidad para todos.

Explicación: En este verso, Krishna explica el principio de cooperación mutua y armonía entre los hombres y los seres Divinos. Al realizar sacrificios y honrar a las deidades (que simbolizan las fuerzas de la naturaleza y las energías cósmicas), las personas reciben bendiciones Divinas. Por lo tanto, cuando las personas honran a las Deidades, las Deidades las bendicen con prosperidad y éxito. Este sistema de apoyo mutuo significa que las personas, al realizar sacrificios desinteresados ​​y mantener la armonía con las Deidades, contribuyen al orden y equilibrio del mundo. Cuando las personas y las Deidades cooperan mutuamente, todos obtienen el máximo beneficio.

3-12

Encargadas de proveer las necesidades de la vida, las entidades celestiales, complacidas con la realización de sacrificios, os suministrarán todo lo necesario. Pero aquel que disfruta de estas dádivas sin ofrecer nada a cambio, ciertamente es un ladrón.

Explicación: En este verso, Krishna enfatiza que los seres Divinos proporcionan a los humanos los recursos necesarios para la vida (placeres, medios de subsistencia) si se les honra con sacrificios. Sin embargo, el hombre debe actuar desinteresadamente y devolver una parte de estos recursos a las Deidades (por ejemplo, a través de sacrificios o acciones desinteresadas). Ladrón es aquel que disfruta de las bendiciones mundanas pero no ofrece nada a cambio a la sociedad o al principio Divino, violando así la ley del equilibrio de la naturaleza. Esto significa que si una persona disfruta de las bendiciones mundanas pero no ofrece nada a cambio a la sociedad o al principio Divino, está actuando egoístamente y no vive de acuerdo con los principios de la armonía.

3-13

Los devotos del Señor se liberan de todos los pecados al comer alimentos que primero se han ofrecido en sacrificio. Otros, que preparan comida para su propio disfrute sensorial, en verdad sólo comen pecado.

Explicación: En este verso, Krishna explica que las personas que viven desinteresadamente y actúan de acuerdo con el principio del sacrificio son liberadas de sus pecados. Aquellos que participan en el sacrificio y comen lo que queda del sacrificio (que simboliza una vida desinteresada y compartir con otros), obtienen pureza espiritual y libertad de las consecuencias de sus acciones. Por otro lado, aquellos que viven sólo para sí mismos y preparan comida u obtienen recursos sólo para su propio beneficio son pecadores, ya que actúan de manera egoísta. En este estilo de vida, en realidad sólo comen pecado, lo que significa que sus acciones fomentan acciones negativas y los atan al sufrimiento mundano. Este verso enseña que, viviendo desinteresadamente y compartiendo con otros, una persona puede alcanzar la pureza espiritual y la paz interior. Aquellos que actúan egoístamente inevitablemente acumulan acciones negativas que los llevan al sufrimiento espiritual.

3-14

Todas las entidades vivientes subsisten con granos, que son producidos por la lluvia, la cual es producida por la realización del sacrificio, y el sacrificio nace del cumplimiento de los deberes prescritos.

Explicación: Este verso enseña que la interdependencia entre las acciones y la naturaleza es importante para mantener el orden mundial. Este orden se basa en el ciclo de la naturaleza, que se mantiene mediante el cumplimiento de los deberes y el sacrificio. Sólo si las personas viven de acuerdo con los principios espirituales y realizan sus acciones desinteresadamente, se garantiza un ciclo armonioso que sustenta a todos los seres vivos.

3-15

Los deberes prescritos se describen en las Escrituras Védicas, y las Escrituras Védicas provienen directamente del Señor Supremo. Por lo tanto, la presencia divina omnipresente siempre se encuentra en los actos de sacrificio.

Explicación: En este verso, Krishna continúa explicando el principio de interdependencia entre la acción, el sacrificio y la realidad espiritual. Señala que toda acción (conducta) surge de la conciencia divina, el Espíritu Supremo que impregna toda la existencia. La conciencia divina en sí misma surge del principio inmortal y eterno, que no tiene principio ni fin. Aquí se destaca el sacrificio como un elemento importante de la expresión de la conciencia divina. La conciencia divina, que lo impregna todo, siempre está presente y existe en el sacrificio. Esto significa que, al realizar un sacrificio o acciones desinteresadas, una persona se armoniza con la conciencia divina y mantiene el orden cósmico.

3-16

Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue este ciclo de sacrificio establecido por los Vedas, ciertamente lleva una vida pecaminosa. Viviendo únicamente para la gratificación de los sentidos, tal persona vive en vano.

Explicación: En este verso, Krishna advierte que una persona que no observa las leyes naturales y cósmicas y no participa en acciones desinteresadas o sacrificios lleva una vida inútil y pecaminosa. El ciclo de la vida incluye acciones que mantienen la armonía entre el hombre y el Universo, y deben realizarse con una mente y dedicación desinteresadas.

3-17

Pero aquel que encuentra alegría en su propia persona, cuya vida humana está orientada hacia la autoconciencia y que está satisfecho sólo consigo mismo, completamente satisfecho, no tiene ningún deber.

Explicación: En este verso, Krishna señala el logro de un estado espiritual superior. Una persona que está satisfecha consigo misma y cuya alegría proviene de un estado interior es autosuficiente y ya no depende de circunstancias o acciones externas para alcanzar la paz o la felicidad. Tal persona ya no necesita realizar los deberes prescritos para la gente común, porque ha alcanzado la perfección espiritual.

3-18

Una persona autorrealizada no tiene ningún propósito que alcanzar al cumplir con sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razón para no realizar tal trabajo. Tampoco necesita depender de ninguna otra entidad viviente.

Explicación: Este verso enseña que la verdadera libertad espiritual surge cuando una persona ya no depende de los frutos de la acción y no se apega ni a las acciones ni a otras personas para alcanzar su felicidad o paz. Tal libertad conduce a la independencia interior y al equilibrio espiritual.

3-19

Por lo tanto, sin apego a los frutos de la acción, uno debe actuar por deber, porque al actuar sin apego, uno alcanza al Supremo.

Explicación: En este verso, Krishna insta a Arjuna y a otros a seguir el principio de la disciplina acción-espiritual: realizar sus deberes desinteresadamente y sin apego a los resultados. Esto significa que una persona debe seguir actuando y cumpliendo sus tareas, pero no debe apegarse a los resultados de las acciones, ni buenos ni malos. Una persona debe actuar por deber, no impulsada por deseos personales.

3-20

Reyes como Janaka alcanzaron la perfección simplemente cumpliendo con sus deberes prescritos. Por lo tanto, aunque sólo sea para educar a la gente común, debes realizar tu trabajo.

Explicación: En este verso, Krishna da un ejemplo de gobernantes santos como Janaka, quienes alcanzaron la perfección no a través de la pasividad o la renuncia a la acción, sino a través de acciones que se realizaron por el bien de la sociedad. Krishna enfatiza que realizar acciones es importante no sólo para el crecimiento espiritual personal, sino también para el bienestar del mundo.

3-21

Todo lo que hace una persona grandiosa, lo mismo hacen los demás. El estándar que él establece, el mundo entero lo sigue.

Explicación: Este verso enseña que las personas que ocupan puestos de responsabilidad o son líderes tienen una responsabilidad con la sociedad, porque sus acciones determinan cómo actuarán los demás. Un ejemplo de buena conducta promueve la armonía y el crecimiento de la sociedad, mientras que un mal ejemplo puede llevar a consecuencias negativas para toda la sociedad.

3-22

Oh, Pārtha, en todos los tres sistemas planetarios no hay trabajo que Yo deba hacer. No me falta nada y no necesito adquirir nada, sin embargo, actúo, cumpliendo con el deber prescrito.

Explicación: En este verso, Krishna señala que él, como el Ser Supremo, no tiene deberes ni metas en los tres mundos (cielos, tierra e inframundo) que necesite alcanzar. Sin embargo, todavía realiza acciones para mantener el orden mundial y dar el ejemplo correcto. Esto significa que, si bien la perfección espiritual es un estado en el que una persona ya no depende de las acciones, la acción todavía es necesaria para apoyar a la sociedad y el bienestar del mundo.

3-23

Porque si alguna vez dejara de ejecutar los deberes prescritos, ¡oh, Pārtha!, seguramente todos los hombres seguirían Mi camino.

Explicación: Krishna enfatiza que, aunque no necesita realizar acciones, continúa actuando para evitar que la sociedad se vuelva perezosa o irresponsable. El poder del ejemplo es extremadamente importante, ya que otros tienden a seguir el ejemplo de los líderes. Si Krishna dejara de actuar, podría causar caos en el mundo, ya que la gente seguiría ese ejemplo y dejaría de cumplir con sus deberes. Este verso enseña que la responsabilidad y la acción son esenciales, incluso si uno ha alcanzado la perfección espiritual. La acción correcta y dar un ejemplo son importantes para mantener el orden social y promover el bienestar general.

3-24

Si no me dedicara a la acción, todos estos mundos perecerían. Yo sería el causante de una población no deseada y así perturbaría la paz de todos los seres.

Explicación: En este verso, Krishna explica que si dejara de realizar sus deberes, esto crearía caos y colapso en todo el mundo. Todas las entidades vivientes serían destruidas y el orden mundial estaría en peligro. Krishna enfatiza que la continuidad de la acción es esencial para mantener el orden cósmico y la armonía en el mundo.

3-25

Tal como los ignorantes actúan con apego a los resultados, así el sabio debe actuar sin apego, para guiar a la gente por el camino correcto.

Explicación: En este verso, Krishna explica la diferencia entre una persona ignorante y una sabia. Las personas ignorantes actúan apegadas a las acciones y sus resultados, porque creen que las acciones son la única forma de lograr sus objetivos. Por otro lado, una persona sabia es consciente de que la acción en sí misma es una parte integral de la vida, pero realiza sus acciones sin apego a los resultados. Una persona sabia actúa para mantener el orden del mundo y ayudar a la sociedad, no por beneficio personal.

3-26

Para no perturbar las mentes de los ignorantes, quienes están apegados a los frutos de la acción, el sabio no debe disuadirlos de la acción. Más bien, actuando con conciencia espiritual, que los involucre en todas las acciones.

Explicación: En este verso, Krishna aconseja a las personas sabias sobre cómo deben acercarse a aquellos que no han comprendido la verdad espiritual y que están apegados a las actividades materiales. Las personas sabias no deben confundir ni desconcertar a los ignorantes con su profundo conocimiento espiritual, ya que esto podría generar confusión y confusión. En cambio, deben animar a los ignorantes a cumplir con sus deberes y dar ejemplo actuando desinteresadamente y con compasión, inspirando así a otros a seguir el camino espiritual.

3-27

Todas las acciones se realizan bajo la influencia de las cualidades de la naturaleza material, pero aquel que está engañado por el egoísmo piensa: 'Yo soy el hacedor'.

Explicación: Este verso apunta a la ilusión del egoísmo, que hace que una persona se sienta como el hacedor de las acciones, mientras que en realidad todo sucede bajo la influencia de las fuerzas materiales y las leyes del Universo. Una persona espiritualmente desarrollada se da cuenta de que es solo un testigo y comprende que la naturaleza material es la verdadera hacedora de las acciones.

3-28

Aquel que tiene conocimiento de la Verdad Absoluta, ¡oh, el de los brazos poderosos!, no se ocupa de la complacencia de los sentidos, conociendo bien la diferencia entre la acción para la propia satisfacción y la acción dedicada al deber.

Explicación: Una persona que comprende la Verdad Absoluta y la naturaleza de la acción, se da cuenta de que las acciones y las consecuencias surgen de las cualidades materiales (bondad, pasión e ignorancia), por lo que no se considera a sí misma como el hacedor y permanece desapegada de las acciones y los resultados mundanos. Ve que las acciones se realizan por sí solas, gracias a la naturaleza material, y no por su propia voluntad. Mahābāho (el de los brazos poderosos) es una forma de dirigirse a Arjuna que Krishna usa para enfatizar la fuerza y el heroísmo de Arjuna.

3-29

Engañados por las cualidades de la naturaleza material, los ignorantes se entregan por completo a las actividades materiales y se apegan a ellas. Aunque debido a la ignorancia los deberes de estas personas son de poco valor, el sabio, que lo sabe todo, no debe molestarlos.

Explicación: Este verso indica que una persona sabia ayuda a otros con compasión y humildad, pero no intenta imponerles conocimientos más profundos si aún no están listos para ello. Las personas ignorantes viven en su propia percepción del mundo, donde se aferran a sus acciones y sus resultados, y si se les imponen enseñanzas más profundas demasiado pronto, esto puede causar confusión o reacciones negativas.

3-30

Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, dedicándome todas tus obras, con plena conciencia de Mí, sin deseo de beneficio personal, sin pretensiones de propiedad, libre de letargo, ¡lucha!

Explicación: La libertad del egoísmo y el apego es esencial para que una persona pueda actuar plenamente manteniendo el equilibrio espiritual. Krishna anima a Arjuna a luchar y cumplir con su deber como guerrero, pero con una mente libre de agitación interna, para que pueda actuar desinteresadamente y en completa paz, entendiendo que está actuando dentro de la voluntad Divina.

3-31

Aquellos que cumplen sus deberes de acuerdo con Mis instrucciones y siguen esta enseñanza con fe y sin envidia, se liberan de las ataduras de las consecuencias de la acción.

Explicación: En este verso, Krishna indica que aquellas personas que siguen constantemente sus enseñanzas con fe y sin escepticismo o envidia, obtienen la liberación de las consecuencias de la acción. Enfatiza que al aceptar la enseñanza con una mente creyente, las personas pueden salir del ciclo de la acción que las vincula a las actividades mundanas y sus consecuencias. La fe y la confianza son esenciales para liberarse de las consecuencias negativas de la acción.

3-32

Pero aquellos que por envidia no cumplen estas Mis instrucciones y no practican regularmente esta enseñanza, deben ser considerados engañados en todo conocimiento y condenados al sufrimiento y a una vida irracional.

Explicación: Las personas que no siguen las enseñanzas de Krishna o las rechazan son consideradas como aquellas que destruyen sus posibilidades de alcanzar la libertad espiritual, ya que carecen de comprensión sobre la naturaleza de la vida. Krishna anima a estas personas a recurrir a la fe y a la disciplina espiritual, ya que, al ignorar este camino, pierden la paz interior y el verdadero significado de la vida.

3-33

Incluso una persona inteligente actúa de acuerdo con su propia naturaleza, porque todo ser sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres cualidades. ¿Qué puede lograr la represión?

Explicación: En este verso, Krishna explica que incluso si una persona tiene conocimiento espiritual, todavía actúa de acuerdo con su naturaleza innata. La naturaleza material tiene ciertas cualidades que influyen en el comportamiento de todos los seres. Krishna enfatiza que reprimir o luchar contra esta naturaleza es inútil, ya que las cualidades naturales siempre influirán en el comportamiento de una persona. En lugar de intentar suprimir por completo sus cualidades, una persona debería comprender su naturaleza material y esforzarse por utilizar sus cualidades naturales para servir a Dios y promover el bienestar de la sociedad. De acuerdo con su naturaleza, significa que el comportamiento y las acciones de una persona están influenciados por sus cualidades y personalidad inherentes, formadas por la estructura de su mente y carácter, tales como: temperamento y emociones, elección de carrera, actitud ante los desafíos, inclinaciones espirituales, relaciones sociales, responsabilidad hacia la familia y la sociedad.

3-34

En la interacción de los sentidos y sus objetos surgen el apego y la aversión, pero uno no debe caer bajo su dominio, ya que son obstáculos en el camino del crecimiento espiritual.

Explicación: En este verso, Krishna explica que los sentidos de una persona siempre se sienten atraídos por ciertos objetos, provocando tanto apego como aversión. Estas reacciones son naturales, sin embargo, Krishna advierte que una persona no debe permitir que estas emociones la controlen. El apego y la aversión son dos fuerzas poderosas que pueden llevar a una persona al desequilibrio espiritual e interferir con su camino hacia la liberación. Estas emociones deben superarse para alcanzar la paz interior y la libertad espiritual.

3-35

Es mejor cumplir el propio deber, aunque sea imperfecto, que cumplir perfectamente el deber ajeno. Morir cumpliendo el propio deber es mejor; el deber ajeno está lleno de peligros.

Explicación: Este verso enseña que cada persona debe cumplir con su deber en la vida, que es el camino, la responsabilidad o la misión individual de cada persona, que está en armonía con su carácter, habilidades, talentos, estatus social y circunstancias de vida. Es un camino de vida natural que ayuda a una persona a vivir en armonía consigo misma y con el mundo, realizando aquellas acciones que corresponden a su naturaleza y papel en la sociedad. Incluso si una persona comete errores en su deber o no lo cumple de manera ideal, es mejor que intentar realizar un deber ajeno que no está relacionado con su propio camino de vida.

3-36

Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vārṣṇeya!, ¿cómo es que un hombre es impulsado a actuar pecaminosamente incluso en contra de su voluntad, como si estuviera obligado?

Explicación: En este verso, Arjuna hace una pregunta a Krishna, tratando de entender por qué una persona, incluso si no desea hacer el mal o pecar, a menudo se ve obligada a realizar acciones incorrectas. Pregunta qué impulsa a una persona a cometer pecado incluso en contra de su propia voluntad, como si estuviera guiada por una fuerza que está fuera de su control. Vārṣṇeya es una forma de dirigirse Arjuna a Krishna, que significa aquel que viene de la dinastía Vriṣṇi. Al usar esta forma de dirigirse, Arjuna muestra respeto y confianza en Krishna como maestro espiritual y le pregunta con honor y humildad.

3-37

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Arjuna!, es la lujuria, que nace del contacto con la modalidad de la pasión y que después se convierte en ira, y que es el enemigo omniconsumidor y pecaminoso de este mundo.

Explicación: El deseo y la ira son grandes enemigos porque crean desenfreno y destruyen la paz mental. Consumen el equilibrio interior de una persona y la llevan a hacer cosas que provocan pecados. El deseo es lo que causa pasión e inquietud, y cuando los deseos no se satisfacen, se convierten en ira, lo que perturba la paz interior de una persona y conduce a acciones erróneas. Estos deseos e ira surgen de la cualidad de la pasión, que es una cualidad de la naturaleza material que crea inquietud, pasión y anhelo de satisfacción.

3-38

Tal como el fuego es cubierto por el humo, tal como un espejo es cubierto por el polvo, tal como el embrión es cubierto por el útero, así la entidad viviente es cubierta por diferentes grados de esta lujuria.

Explicación: Los deseos son el principal obstáculo que oscurece la claridad de la mente de una persona y le impide ver la verdad sobre sí misma y el mundo. Estas tres comparaciones indican diferentes niveles de deseo que pueden obstaculizar el crecimiento espiritual de una persona. Así como el fuego eventualmente puede atravesar el humo, también una persona puede disolver sus deseos con disciplina espiritual y autocontrol para revelar su verdadera naturaleza, que es la inmortalidad del alma y la unidad con Dios.

3-39

Así, la conciencia pura de la entidad viviente queda cubierta por su eterno enemigo: la lujuria, que nunca se satisface y arde como el fuego.

Explicación: En este verso, Krishna explica que el deseo es el eterno enemigo de una persona, que oculta su conocimiento y sabiduría. El deseo crea ofuscación e impide que una persona vea la verdad y viva de acuerdo con el conocimiento espiritual. Krishna compara el deseo con un fuego que siempre está ardiendo pero nunca se satisface; siempre quiere más. En este verso, Krishna se dirige a Arjuna como hijo de Kunti, recordándole su noble ascendencia y su fuerza como guerrero.

3-40

Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de esta lujuria. A través de ellos, la lujuria cubre el verdadero conocimiento y engaña a la entidad corporificada.

Explicación: Los sentidos son el primer lugar donde el deseo comienza a actuar, ya que una persona desea disfrutar del mundo a través de la vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato. Desde aquí, el deseo entra en la mente, creando emociones e inquietud. Luego afecta al intelecto, que es el poder de toma de decisiones de una persona, engañándolo y desviándolo del camino correcto. Cuando el deseo cubre el conocimiento de una persona, olvida su verdadera naturaleza espiritual y se convierte en esclavo de los deseos materiales. El deseo engaña a la persona e impide que alcance la libertad espiritual y la paz interior.

3-41

Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, el mejor de los Bharatas, desde el principio mismo refrena este gran símbolo de pecado, la lujuria, regulando los sentidos, y mata a este destructor del conocimiento y la autorrealización.

Explicación: En este verso, Krishna le da a Arjuna consejos sobre cómo superar el deseo, que destruye el conocimiento y la comprensión espiritual de una persona. El primer paso que puede dar una persona es controlar sus sentidos. Los sentidos son a través de los cuales los deseos entran en la mente de una persona y la capturan, por lo tanto, al controlar los sentidos, una persona puede limitar la influencia de los deseos. En este verso, Krishna se dirige a Arjuna como el mejor descendiente de Bharata, honrándolo por su noble linaje y fuerza. Esto sirve como un recordatorio de que Arjuna tiene la fuerza espiritual y la responsabilidad de superar la influencia de los deseos.

3-42

Los sentidos activos son superiores a la materia, la mente es superior a los sentidos, la inteligencia es aún superior a la mente, y él (el alma) es incluso superior a la inteligencia.

Explicación: En este verso, Krishna explica la jerarquía interna de una persona. Señala que hay varios niveles que regulan el comportamiento y la percepción de una persona, y estos niveles forman un orden jerárquico. Este verso enseña sobre la estructura interna de una persona y que el alma es la esencia superior de una persona, que está por encima de los sentidos, la mente y el intelecto. Para alcanzar la paz interior y la libertad espiritual, una persona debe controlar estos niveles inferiores y alcanzar la conciencia del alma.

3-43

Por lo tanto, sabiendo que el alma es trascendental a los sentidos materiales, la mente y la inteligencia, oh, Arjuna de brazos fuertes, uno debe aquietar la mente mediante una inteligencia espiritual resuelta y conquistar la lujuria, este enemigo insuperable.

Explicación: En este verso, Krishna concluye su enseñanza sobre los deseos y cómo afectan a una persona. Señala que para superar los deseos, una persona primero debe comprender que el alma es superior al intelecto y la mente. Solo cuando una persona se da cuenta de su verdadera naturaleza espiritual, puede usar la mente para controlarse y superar el deseo. Aquí Krishna se dirige a Arjuna como el de brazos fuertes, lo cual es un elogio por su fuerza física y valentía. Sin embargo, en este contexto, la dirección indica la fuerza espiritual de Arjuna: no solo tiene la fuerza para luchar físicamente, sino también la fuerza interior necesaria para vencer el deseo, que es el mayor enemigo interno del hombre.