1-1

Dijo Dhritarashtra: En el campo de Kurukšetra, el campo del deber, deseosos de luchar, ¿qué hicieron, oh Sañjaya, mis hijos y los hijos de Pāṇḍu?

Explicación: Este verso inaugura el Bhagavad-gītā con la pregunta del rey ciego Dhritarāṣṭra a su secretario Sañjaya. Dhritarāṣṭra desea saber qué está sucediendo en el campo de Kurukṣetra, donde sus hijos (los kurus) y sus sobrinos (los pāṇḍavas) se han reunido para pelear. El campo de Kurukṣetra se llama el campo del deber porque es el lugar donde en la antigüedad se libraron muchas batallas importantes que determinaron el resultado de la justicia y la injusticia.

1-2

Sañjaya dijo: Después de ver al ejército de los pāṇḍavas dispuesto para la batalla, el rey Duryodhana se dirigió a su instructor y pronunció las siguientes palabras.

Explicación: Sañjaya comienza a narrar los acontecimientos en el campo de batalla de Kurukṣetra. Duryodhana, el líder y rey de los kurus, observa que el ejército de los pāṇḍavas está dispuesto para la batalla. Luego, se acerca a su instructor, Drona, quien era el instructor militar tanto de los kurus como de los pāṇḍavas, para discutir la situación. Este verso enfatiza la preocupación y la posible ansiedad de Duryodhana al ver que el ejército enemigo está bien preparado y dispuesto. Su acercamiento al instructor indica su deseo de recibir consejo o instrucciones antes de que comience la batalla.

1-3

¡Oh, maestro, contempla la gran armada de los hijos de Pāṇḍu, dispuesta tan expertamente por tu inteligente discípulo, el hijo de Drupada!

Explicación: Duryodhana se dirige a Drona, recordándole que el ejército de los pāṇḍavas está dirigido por su discípulo Dhṛṣṭadyumna, el hijo de Drupada. Este es un punto importante, ya que Drupada, el padre de Dhṛṣṭadyumna, era el enemigo más acérrimo de Drona. Duryodhana destaca este hecho, posiblemente para provocar una reacción emocional en Drona o para enfatizar que su discípulo ahora está luchando contra él. Esto subraya el pensamiento táctico de Duryodhana, su intento de exacerbar la situación y de preparar a Drona para luchar contra su antiguo alumno.

1-4

En esta armada hay muchos arqueros heroicos, iguales en habilidad en la batalla a Bhīma y Arjuna; grandes guerreros como Sātyaki, Virāṭa y Drupada.

Explicación: Duryodhana continúa describiendo a los guerreros más notables del ejército de los pāṇḍavas. Destaca a Sātyaki, Virāṭa y Drupada, quienes son todos valientes y destacados guerreros, similares a Bhīma y Arjuna. Yuyudhana es Sātyaki. Estos guerreros son considerados guerreros consumados, capaces de enfrentarse a muchos oponentes a la vez. Duryodhana posiblemente señala la fuerza de estos héroes para mostrar a su propio ejército la fuerte posición del enemigo y prepararlos para la batalla venidera.

1-5

También están allí grandes, valientes y poderosos guerreros como Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, el rey de Kāśī, Pūrujit, Kuntibhoja y Śaibya.

Explicación: Duryodhana continúa enumerando a los distinguidos guerreros del ejército de los pāṇḍavas, todos conocidos por su valentía y heroísmo. Dhṛṣṭaketu es el rey del país de Cedi, Cekitāna es otro héroe, mientras que el rey de Kāśī, que representa el estado de Kāśī (la actual Varanasi), es especialmente destacado por su valentía. Pūrujit y Kuntibhoja son de la dinastía Kunti, y Śaibya es famoso por su valentía y fuerza. Estos guerreros son notables entre los hombres, lo que indica su excelencia y capacidad en el campo de batalla. Duryodhana enfatiza la grandeza de los guerreros enemigos para dar una impresión de la fuerza del ejército de los pāṇḍavas.

1-6

También están el poderoso Yudhāmanyu y el valiente Uttamauja, así como el hijo de Subhadrā y los hijos de Draupadī. Todos ellos son grandes luchadores de carros.

Explicación: Duryodhana continúa enumerando a los héroes que están del lado de los pāṇḍavas. Yudhāmanyu y Uttamauja son dos distinguidos guerreros del ejército de los pāṇḍavas, ambos destacados por su valentía y heroísmo. Abhimanyu, que es el hijo de Subhadrā y Arjuna, es un guerrero joven pero talentoso. Además, se mencionan los hijos de Draupadī, quienes también son guerreros consumados. Todos estos guerreros son descritos como grandes luchadores de carros, lo que indica su capacidad para luchar contra múltiples oponentes a la vez. Duryodhana señala la fuerza del ejército de los pāṇḍavas y los destacados guerreros que están listos para enfrentarse a los kurus.

1-7

Pero, oh, tú, el mejor de los dos veces nacidos, para tu información, aprende acerca de aquellos que están especialmente capacitados para dirigir mis fuerzas militares. Te los nombraré para tu conocimiento.

Explicación: Duryodhana ahora aparta la atención de las fuerzas de los pāṇḍavas y se centra en los destacados líderes de su propio ejército. Se dirige a Drona (el mejor de los dos veces nacidos), quien es su instructor y comandante militar, y comienza a presentarle a los principales guerreros del ejército kaurava. Según las tradiciones indias, los "dos veces nacidos" son aquellos que pertenecen a las tres castas superiores. Duryodhana desea enfatizar que su lado también tiene líderes notables y poderosos que son capaces de enfrentarse a la fuerza de los pāṇḍavas. Este verso revela el pensamiento táctico de Duryodhana y sus intentos de motivar a su propio lado señalando la fuerza y la importancia de sus líderes.

1-8

Personalidades como tú mismo, Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Vikarṇa y el hijo de Somadatta, como tú.

Explicación: Duryodhana enumera algunos de los líderes más prominentes del ejército kaurava, destacando su destacada fuerza y habilidad en el campo de batalla. Primero se dirige a Drona, luego menciona a Bhīṣma, quien es el guerrero de mayor edad y el comandante en jefe de su ejército. Karṇa, el medio hermano de los pāṇḍavas, es conocido por su gran heroísmo y lealtad a Duryodhana, mientras que Kṛpa es famoso por su invencibilidad. Aśvatthāmā, el hijo de Drona, es un poderoso guerrero, y Vikarṇa es uno de los hermanos de Duryodhana. El hijo de Somadatta, Bhūriśrava, es conocido por su valentía y habilidad en la batalla. Con esta enumeración, Duryodhana enfatiza que su lado tiene guerreros no menos fuertes y poderosos que el ejército de los pāṇḍavas, con el fin de motivar y convencer a su instructor y aliados de su fuerza.

1-9

También hay muchos otros héroes que están dispuestos a renunciar a sus vidas por mí. Todos están bien equipados con diversas armas y son expertos en la ciencia de la guerra.

Explicación: Duryodhana enfatiza que su lado no solo tiene a los distinguidos guerreros que mencionó anteriormente, sino también a muchos otros guerreros valientes que están listos para luchar y morir por él. Estos guerreros están armados con diversas armas y son especialmente hábiles en el arte de la guerra. Aquí, Duryodhana busca asegurar que su ejército no solo está lleno de líderes famosos y consumados, sino también de muchos guerreros leales y hábiles que están listos para sacrificar sus vidas por su victoria. Subraya la fuerza, la disciplina y la disposición para la batalla del ejército.

1-10

Nuestra fuerza es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīṣma, mientras que la fuerza de los pāṇḍavas, cuidadosamente protegida por Bhīma, es limitada.

Explicación: Duryodhana aquí compara sus ejércitos y el de los pāṇḍavas, expresando confianza en la superioridad de los kurus. Afirma que su ejército, protegido por el guerrero de mayor edad y más experimentado, Bhīṣma, es inconmensurablemente fuerte. En contraste, el ejército de los pāṇḍavas, protegido por Bhīma, se describe como limitado o menor en fuerza. Con esta declaración, Duryodhana intenta inspirar a sus propios guerreros, enfatizando que la fuerza y la protección de su ejército son mucho mayores gracias al liderazgo de Bhīṣma, lo cual es importante no solo militar sino también moralmente, ya que es un héroe respetado y honorable. Esto revela la dependencia de Duryodhana de Bhīṣma como el factor más fuerte para el éxito del ejército kaurava.

1-11

Ahora todos ustedes deben brindar todo su apoyo al abuelo Bhīṣma, ocupando sus posiciones designadas en la línea del ejército.

Explicación: Duryodhana insta a sus guerreros a ocupar firmemente sus posiciones de batalla y al mismo tiempo muestra especial preocupación por la protección de Bhīṣma, ya que él es la principal fuerza del ejército Kaurava. Duryodhana entiende que Bhīṣma es de vital importancia para su ejército y, por lo tanto, anima a los guerreros a hacer todo lo posible por protegerlo. Indica que todas las unidades del ejército Kaurava deben actuar como un todo unificado, garantizando la seguridad de Bhīṣma, ya que él es el elemento principal de su estrategia. Este verso subraya la importancia de Bhīṣma y el deseo de Duryodhana de protegerlo a toda costa.

1-12

Entonces Bhīṣma, el heroico anciano de la dinastía Kuru, sopló fuertemente su caracola, produciendo un sonido similar al rugido de un león, dando alegría a Duryodhana.

Explicación: Bhīṣma, el abuelo de los Kauravas y el guerrero más grande, quiere inspirar y animar a Duryodhana, quien previamente había expresado preocupación por la batalla inminente. Bhīṣma, que es un guerrero muy experimentado y poderoso, muestra simbólicamente su valentía y poder soplando una caracola ruidosamente. Esto expresa la preparación para la batalla e indica que está completamente listo para luchar. La acción de Bhīṣma se compara con el rugido de un león, que simboliza fuerza y ​​autoridad, y su objetivo es brindar apoyo moral y confianza a Duryodhana y su ejército.

1-13

Entonces, de repente, comenzaron a sonar caracolas, tambores, atabales, címbalos y trompetas, y se produjo un ruido tremendo.

Explicación: Este verso describe el sonido que resuena al comienzo de la batalla. Después de que Bhīṣma sopló la caracola, los demás guerreros del ejército Kaurava también se unieron, tocando varios instrumentos de batalla como caracolas, tambores, atabales y trompetas. Esta cascada de sonidos simboliza la preparación del ejército para iniciar la lucha. El ruido fue enorme y poderoso, lo que demuestra la fuerza de los Kauravas y su intención de comenzar la batalla con gran energía y confianza. Esta mezcla caótica y poderosa de sonidos aumentó la tensión e incitó a los soldados a la batalla.

1-14

Por otro lado, tanto el Señor Krishna como Arjuna, que estaban en un magnífico carro tirado por caballos blancos, tocaron sus trascendentales caracolas.

Explicación: Este verso describe el momento de preparación de Krishna y Arjuna para el comienzo de la batalla. Están de pie en su poderoso carro de batalla, tirado por caballos blancos, que simbolizan pureza y nobleza. Krishna y Arjuna, ambos tocan sus divinas caracolas. Tocar la caracola tradicionalmente simboliza el comienzo de la lucha y el apoyo divino, en este caso indica su confianza y protección divina. Este momento marca la inminencia del comienzo de la batalla con inmensa fuerza y ​​confianza por parte de los Pāṇḍavas.

1-15

El Señor Krishna tocó su caracola, Arjuna tocó la suya, y Bhīma, el realizador de hazañas poderosas, tocó su terrible caracola.

Explicación: En este verso, Krishna toca su caracola, Arjuna toca su caracola, y Bhīma, el realizador de hazañas poderosas, toca su terrible caracola. A cada caracola se le da un nombre especial que indica la protección divina y la preparación para la batalla de su dueño. Este verso destaca la excelencia e importancia de cada héroe en la batalla venidera, reflejando su protección divina y preparación para la lucha.

1-16

El rey Yudhiṣṭhira, el hijo de Kuntī, tocó su caracola, y Nakula y Sahadeva tocaron las suyas.

Explicación: Yudhiṣṭhira, quien es llamado el hijo de Kuntī, es el hermano mayor de los Pāṇḍavas y es descrito como un rey justo. Tocó su caracola, simbolizando así su honestidad y justicia, que trae la victoria. Nakula y Sahadeva son gemelos, los hermanos menores de los Pāṇḍavas, y tocan sus caracolas. El simbolismo de estos títulos indica su excelencia y lealtad a la lucha junto con los demás hermanos Pāṇḍavas.

1-17

El gran arquero el rey de Kāśī, el poderoso Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa y el invencible Sātyaki.

Explicación: En este verso se enumeran varios guerreros destacados que están del lado de los Pāṇḍavas. El rey de Kāśī es famoso por ser un excelente arquero, lo que indica su habilidad en la batalla con arco y flechas. Śikhaṇḍī, quien es descrito como un poderoso guerrero, es un personaje importante en la batalla contra Bhīṣma, ya que tiene un destino especial para luchar contra Bhīṣma. Dhṛṣṭadyumna, quien es el comandante en jefe del ejército Pāṇḍava, fue creado con la tarea divina de matar a Droṇa. Virāṭa es un héroe que ayudó a los Pāṇḍavas cuando se escondían en su reino. Sātyaki, quien es descrito como invencible, es uno de los aliados más leales de los Pāṇḍavas y un excelente guerrero.

1-18

Drupada, los hijos de Draupadī y el de fuerte brazo, el hijo de Subhadrā, oh, gobernante, todos a una tocaron sus caracolas.

Explicación: En este verso continúa la enumeración de los importantes guerreros del ejército Pāṇḍava. Drupada es el padre de Draupadī y un excelente aliado del lado de los Pāṇḍavas, que es un guerrero importante en la batalla. Los hijos de Draupadī, que luchan todos del lado de su padre y madre, son importantes aliados de los Pāṇḍavas. El hijo de Subhadrā, Abhimanyu, es descrito como el de fuerte brazo, lo que simboliza su fuerza y ​​coraje. Es un guerrero joven pero muy capaz con grandes habilidades. Cada uno de estos héroes toca sus caracolas, simbolizando su preparación para la batalla y su unidad en la lucha.

1-19

Los sonidos de las diversas caracolas se volvieron excesivamente fuertes. Haciéndose eco tanto en el cielo como en la tierra, destrozaron los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra.

Explicación: Este verso describe cómo el sonido de las caracolas tocadas por el ejército Pāṇḍava causó un tremendo ruido que destrozó los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra, los Kauravas. El ruido no solo resonó en el campo de batalla, sino que también llenó los cielos y la tierra, lo que indica su inmenso poder e impacto. Este ruido destrozó e hirió profundamente los corazones de los Kauravas, lo que demuestra el poder y la fuerza moral del ejército Pāṇḍava, que amenazaba con la victoria futura. Sugiere que el bando de los Pāṇḍavas estaba lleno de confianza y determinación, mientras que los Kauravas comenzaron a sentir inquietud y miedo, lo que revela sus dudas internas antes de la batalla inminente.

1-20

En ese momento, oh, gobernante, Arjuna, que estaba en el carro de batalla sobre el que ondeaba la bandera con la insignia de Hanumān, levantó su arco y se preparó para disparar las flechas. Mirando a los hijos de Dhṛtarāṣṭra, que estaban en formación de batalla, oh, gobernante, Arjuna le dijo estas palabras a Krishna.

Explicación: Arjuna es llamado Pāṇḍava, el hijo de Pāṇḍu, y su bandera está adornada con el símbolo del mono, que hace referencia a Hanumān, el mono divino y seguidor de Rāma. El símbolo del mono en la bandera es significativo, ya que Hanumān simboliza la fuerza, el coraje y la resistencia, que Arjuna necesitará en esta batalla. Al ver que los hijos de Dhṛtarāṣṭra (los Kauravas) se han alineado y preparado para la batalla, Arjuna reacciona levantando su arco, mostrando así su preparación para iniciar la batalla. Esto indica la inminente tensión de la batalla, en la que Arjuna se prepara para liderar al ejército Pāṇḍava contra los Kauravas.

1-21

Dijo Arjuna: Oh, infalible, por favor, coloca mi carro de combate entre ambos ejércitos.

Explicación: En este verso, Arjuna se dirige a Krishna con el título de Achyuta, que significa aquel que nunca cae o el invencible. Este título simboliza la infalibilidad y la constancia divina de Krishna. Krishna sirve como auriga de Arjuna en esta batalla, y Arjuna le pide que coloque el carro entre los dos ejércitos para tener una mejor vista del campo de batalla.

1-22

Para que pueda ver a aquellos que han venido aquí deseando luchar, y con quién debo cruzar armas en esta gran prueba de batalla.

Explicación: Arjuna explica por qué le pide a Krishna que coloque el carro entre los dos ejércitos. Arjuna desea ver a aquellos que están listos para la batalla y ver a sus oponentes. Es importante para él examinar el campo de batalla para evaluar la situación y comprender contra quién tendrá que luchar.

1-23

Permítame ver a aquellos que han venido aquí a luchar, deseando complacer al malvado hijo de Dhritarashtra.

Explicación: Arjuna expresa el deseo de ver no solo a los oponentes, sino también a aquellos que se han unido al ejército de los Kuravas para apoyar al hijo de Dhritarashtra, Duryodhana, quien es descrito como malvado o con malas intenciones. Arjuna señala que aquellos que apoyan a Duryodhana actúan con malas intenciones, lo que revela su postura moral y su disgusto por este conflicto.

1-24

Dijo Sanjaya: Oh, descendiente de Bharata, así dirigido, Krishna colocó los magníficos carros entre ambos ejércitos.

Explicación: En este verso, Sanjaya continúa contando a Dhritarashtra sobre los acontecimientos en el campo de batalla. Krishna cumple la petición de Arjuna y coloca el carro entre los dos ejércitos, permitiendo a Arjuna tener una mejor visión del campo de batalla y de ambas fuerzas armadas.

1-25

Ante Bhishma, Drona y todos los demás gobernantes del mundo, el Señor dijo: Partha, mira a todos los Kurus aquí reunidos.

Explicación: En este verso, Krishna coloca el carro justo enfrente de los destacados guerreros Kuravas, incluidos Bhishma y Drona, dos importantes maestros de Arjuna y viejos amigos de la familia. Krishna se dirige aquí a Arjuna con el nombre de Partha, que significa hijo de Kunti, refiriéndose al linaje de su madre.

1-26

Allí, entre los ejércitos de ambos bandos, Arjuna pudo ver a sus padres, abuelos, maestros, tíos, hermanos, hijos, nietos, amigos, así como a sus suegros y benefactores.

Explicación: En este verso, Arjuna, llamado Partha, al observar al ejército Kurava, ve a sus familiares y seres queridos: padres, abuelos, maestros, tíos, hermanos, hijos, nietos y amigos. Esta escena enfatiza su dilema emocional, ya que tendrá que enfrentarse no solo a enemigos, sino también a sus seres queridos con quienes ha compartido su vida.

1-27

Cuando el hijo de Kunti, Arjuna, vio a todos estos diversos amigos y parientes, fue dominado por una profunda compasión y dijo:

Explicación: En este verso, Arjuna, llamado el hijo de Kunti, mirando a las personas en ambos ejércitos, ve no solo a sus parientes más cercanos, sino también a sus suegros y amigos. Así revela que el campo de batalla está lleno de personas queridas para él y tendrá que enfrentarse no solo a enemigos extraños, sino también a miembros de la familia y amigos.

1-28

Dijo Arjuna: Mi querido Krishna, al ver a mis amigos y parientes tan marcialmente dispuestos ante mí, siento que me tiemblan las piernas y se me seca la boca.

Explicación: En este verso, Arjuna está dominado por sentimientos de misericordia y compasión cuando ve a sus parientes y amigos listos para luchar entre sí. Empieza a sentirse triste y duda si la batalla es el camino correcto, ya que tendrá que enfrentarse a sus seres queridos.

1-29

Todo mi cuerpo tiembla, mis pelos se erizan, mi arco Gāṇḍīva se desliza de mis manos y mi piel arde.

Explicación: En este verso, Arjuna describe sus reacciones físicas y emocionales a lo que ve en el campo de batalla. Su cuerpo comienza a perder fuerza y experimenta debilidad física y temblores. Arjuna comienza a sentir no solo incomodidad emocional sino también física, su cuerpo comienza a temblar, sus pelos se erizan, lo que indica signos de profunda ansiedad.

1-30

Ya no puedo permanecer aquí. Me olvido de mí mismo y mi mente se inquieta. Solo veo causas de maldad, oh, Krishna, asesino de demonios.

Explicación: En este verso, Arjuna describe su creciente agotamiento emocional y físico. Arjuna también siente cómo le pica la piel y le resulta cada vez más difícil mantenerse de pie, lo que indica su colapso psicológico y emocional.

1-31

No veo ningún bien en matar a mis propios parientes en esta batalla, ni tampoco deseo, querido Krishna, ninguna victoria, reino o felicidad subsiguiente.

Explicación: En este verso, Arjuna reconoce que ve malos presagios sobre la inminente batalla y, por lo tanto, comienza a cuestionar el propósito de su participación en esta lucha. Expresa claramente que no ve ningún beneficio o prosperidad que pueda resultar de matar a sus parientes en la batalla. El dilema moral de Arjuna aumenta y siente que, ya sea que gane o pierda, las pérdidas serán demasiado grandes para justificarlas. Este verso muestra que Arjuna no solo duda de la lucha física, sino que también comienza a cuestionar el significado espiritual y moral de la propia batalla, lo que le genera una gran contradicción interna.

1-32

Oh, Govinda, ¿de qué nos servirá un reino, la felicidad o incluso la vida misma, si todos aquellos por quienes los deseamos están ahora colocados en este campo de batalla?

Explicación: En este verso, Arjuna se dirige a Krishna como Govinda, que significa el protector de las vacas o aquel que da placer a los sentidos, destacando la capacidad de Krishna para brindar bienestar tanto material como espiritual. Arjuna plantea una pregunta retórica sobre el significado de reinar y disfrutar cuando sus parientes y amigos, las personas por las que anhela este reino y las felicidades que brinda, están frente a él en el campo de batalla.

1-33

Oh, Madhusūdana, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y todos los demás parientes están listos para dar sus vidas y propiedades y están frente a mí, ¿por qué debería desear matarlos, incluso si de otra manera pudieran matarme?

Explicación: En este verso, Arjuna continúa expresando sus profundas dudas y conflicto interno. Señala que las mismas personas por las que él y los Pandavas están luchando por el gobierno, el placer y la felicidad, ahora están en la batalla listos para dar sus vidas y posesiones. Esto agudiza aún más su dilema, ya que se da cuenta de que la victoria en la batalla, que inicialmente deseaba por el bien de sus seres queridos, ahora podría conducir a su muerte y pérdida.

1-34

Oh, protector de todos los seres, no estoy dispuesto a luchar contra ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta tierra. ¿Qué satisfacción obtendremos al matar a los hijos de Dhritarashtra?

Explicación: En este verso, Arjuna expresa su renuencia final a luchar, diciendo que incluso si se le ofreciera el poder sobre los tres mundos (cielo, tierra y reinos subterráneos), no estaría dispuesto a luchar y matar a sus parientes. Enfatiza que tal lucha no brindará ninguna satisfacción, ya que tendrá un costo moral demasiado alto. Arjuna ha perdido por completo la motivación para luchar y ya no ve el sentido de una batalla que le exigiría matar a sus seres queridos.

1-35

El pecado nos sobrevendrá si matamos a tales agresores. Por lo tanto, no es correcto que matemos a los hijos de Dhritarashtra y a nuestros amigos. ¿Qué ganaremos, oh Krishna, esposo de la diosa de la fortuna, y cómo podremos ser felices matando a nuestros parientes?

Explicación: En este verso, Arjuna se dirige a Krishna como Janardana, que significa defensor del pueblo o aquel que destruye a los malvados. Arjuna expresa un profundo dilema moral, expresando que no tiene alegría en la idea de matar a los hijos de Dhritarashtra (los Kuravas), porque, en su opinión, al matarlos, cruzarán los límites morales y se mancharán de pecado.

1-36

Oh, Janārdana, aunque estos hombres, cuyos corazones están dominados por la codicia, no ven ninguna falta en la destrucción de su linaje o en enemistarse con sus amigos.

Explicación: En este verso, Arjuna continúa expresando sus dudas morales, dirigiéndose a Krishna con el título de Mādhava, que indica su conexión con la Felicidad y la prosperidad Divina. Arjuna reconoce que matar a sus seres más cercanos, que en este caso son los hijos de Dhritarashtra y sus parientes, sería moralmente inaceptable.

1-37

¿Por qué no deberíamos nosotros, que vemos el crimen en la destrucción del linaje, abstenernos de este acto pecaminoso?

Explicación: En este verso, Arjuna continúa expresando sus dudas morales y reflexiones sobre las acciones de los hijos de Dhritarashtra. Señala que las mentes de los Kuravas están nubladas por la codicia, lo que los ciega al pecado que surge de la destrucción del linaje y la traición de amigos.

1-38

Al destruir el linaje, perecen las tradiciones eternas del linaje, y los restantes del linaje caen en la impiedad.

Explicación: En este verso, Arjuna continúa expresando sus dudas morales, dirigiéndose a Krishna con el título de Janardana, que significa aquel que destruye a los malvados. Arjuna señala que él y los hermanos Pandavas tienen una idea clara de las consecuencias que traerá la destrucción del linaje, y no entiende por qué no pueden abstenerse de este pecado.

1-39

Cuando la impiedad se apodera del linaje, oh, Krishna, las mujeres del linaje se corrompen, y de la degradación de las mujeres, oh, descendiente de Vrishni, surgen descendientes no deseados.

Explicación: En este verso, Arjuna expone las consecuencias que resultan de la destrucción del linaje a causa de la guerra. Señala que los deberes y el orden moral del linaje son destruidos junto con el propio linaje. El deber y la moral, que son el sistema de apoyo del linaje, protegen tanto sus deberes éticos como el orden social. Cuando se pierde, el caos, la inmoralidad y la maldad se apoderan de todo el linaje.

1-40

Cuando la impiedad se apodera del linaje, oh, Krishna, las mujeres del linaje se corrompen, y de la degradación de las mujeres, oh, Varshneya, surgen descendientes no deseados.

Explicación: Arjuna continúa exponiendo las consecuencias de la injusticia. Señala que si la injusticia se apodera, las mujeres del linaje, que mantienen los valores familiares y el orden moral, se corrompen. Esto lleva al colapso del orden social y al surgimiento de descendientes no deseados.

1-41

El aumento de una población de descendientes no deseados seguramente enviará al infierno tanto a la propia dinastía como a los que destruyen las tradiciones familiares. Los ancestros de tales dinastías caídas sufren porque ya no se les ofrecen las ofrendas de agua y rituales destinadas al sacrificio.

Explicación: En este verso, Arjuna explica la cadena posterior de consecuencias sociales y espirituales que surgen de la destrucción de la dinastía y la propagación de la injusticia. El orden mixto que surge del caos social y la pérdida de moralidad conduce no solo al sufrimiento de los vivos, sino también al sufrimiento de los espíritus de los antepasados. Los miembros de la dinastía están destinados al infierno porque las ofrendas rituales ancestrales, como comida u ofrendas rituales a los muertos y agua, que son esenciales para la paz del alma después de la muerte, ya no se realizan debido al colapso de la dinastía. Los destructores de la dinastía y la propia dinastía caen al infierno porque no se realizan estos rituales, que son necesarios para el orden espiritual y el bienestar.

1-42

Con las malas acciones cometidas por aquellos que arruinan las tradiciones familiares y, por lo tanto, provocan el nacimiento de descendientes no deseados, se destruyen todo tipo de actividades de desarrollo comunitario y bienestar familiar.

Explicación: En este verso, Arjuna continúa explicando las consecuencias de la destrucción de la dinastía y la creación de un orden mixto. Señala que debido a estos pecados y transgresiones, se destruyen tanto las obligaciones de la dinastía como las normas sociales, que son esenciales para la estabilidad social y el orden eterno.

1-43

Oh, Krishna, defensor de la humanidad, he oído de la sucesión de maestros que aquellos cuyas tradiciones familiares han sido destruidas siempre residen en el infierno.

Explicación: En este verso, Arjuna continúa expresando su preocupación por la destrucción del deber de la dinastía. Se dirige a Krishna como defensor de los humanos e indica que cuando se destruyen los deberes de la dinastía, las personas están destinadas a una vida ilimitada en el infierno. Este pensamiento se basa en las enseñanzas ancestrales que Arjuna y otras personas han escuchado.

1-44

Oh, qué extraño es que nos estemos preparando para cometer pecados tan grandes. Por el deseo de disfrutar de la felicidad de un rey, estamos dispuestos a matar a nuestros parientes.

Explicación: En este verso, Arjuna expresa un profundo remordimiento y horror por el pecado que él y sus aliados podrían cometer al participar en la guerra. Enfatiza que la codicia por el reino y los placeres materiales es la razón principal por la que están dispuestos a matar a sus seres más cercanos, lo que le parece moralmente inaceptable.

1-45

Sería mejor para mí si los hijos de Dhritarashtra, con armas en mano, me mataran en el campo de batalla sin oponer resistencia y sin estar armado.

Explicación: En este verso, Arjuna expresa su deseo de no resistirse y estar desarmado, creyendo que si fuera asesinado en el campo de batalla, sería una mejor solución que participar activamente en la lucha contra sus parientes y, por lo tanto, asumir la responsabilidad de su muerte. Piensa que tal muerte sería menos grave desde un punto de vista moral que matar a sus parientes y asumir el pecado que generaría la participación en la guerra.

1-46

Sanjaya dijo: Habiendo dicho esto en el campo de batalla, Arjuna dejó a un lado su arco y sus flechas y se sentó en el carro de combate, su mente abrumada por la tristeza.

Explicación: Este verso marca el colapso emocional de Arjuna en el campo de batalla. Después de sus profundas declaraciones sobre la inutilidad de la guerra y sus dudas morales, deja su arco y sus flechas, lo que simboliza su renuncia a la lucha. Arjuna se sienta físicamente en la parte trasera del carro de combate, expresando así su deseo de distanciarse de la batalla, ya que su mente está abrumada por la tristeza y el dolor.