18-1

Arjuna dijo: ¡Oh, el de los brazos poderosos!, deseo comprender el propósito de la renuncia y el orden de la renuncia, ¡oh, amo de los sentidos!, ¡oh, asesino del demonio Keśī!

Explicación: En este verso, Arjuna se dirige a Krishna con el deseo de comprender el propósito de la renuncia y la naturaleza y diferencias entre el orden de la renuncia (las órdenes de vida en las que uno renuncia a los deseos mundanos) y la renuncia (el principio de acción que implica renunciar a los frutos). Quiere saber cómo se distinguen estos dos conceptos y cómo ayudan en el camino espiritual.

18-2

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Los sabios entienden que la renuncia a las acciones basadas en deseos materiales es la orden de vida de la renuncia. Y los sabios llaman renuncia a los frutos de todas las acciones la renuncia al fruto.

Explicación: En este verso, Krishna explica que los sabios entienden que la renuncia a las acciones basadas en deseos materiales es la orden de vida de la renuncia, pero los sabios llaman renuncia a los frutos de todas las acciones la renuncia al fruto.

18-3

Algunos sabios declaran que se debe renunciar a cualquier acción que tenga defectos, pero otros consideran que nunca se debe renunciar al sacrificio, la caridad y la austeridad.

Explicación: En este verso, Krishna revela dos puntos de vista diferentes sobre la acción y la abstención de ella. Algunos sabios creen que se debe renunciar a cualquier acción que tenga defectos, ya que ata el alma al mundo material. Por otro lado, otros sabios creen que el sacrificio, la caridad y la austeridad deben mantenerse, ya que son esenciales en la práctica espiritual y ayudan a purificar la conciencia.

18-4

¡Oh, el mejor de los Bhāratas!, escucha Mi juicio sobre la renuncia. ¡Oh, tigre entre los hombres!, la renuncia se describe en las Escrituras como de tres tipos.

Explicación: En este verso, Krishna invita a Arjuna a escuchar Su opinión sobre la renuncia y explica que en las Escrituras se describe como de tres tipos, según las tres cualidades de la naturaleza material. Se prepara para explicar con más detalle estos tres tipos de renuncia, que están relacionados con la bondad, la pasión y la ignorancia.

18-5

Nunca se debe renunciar al sacrificio, la caridad y la austeridad; deben realizarse. En verdad, el sacrificio, la caridad y la austeridad purifican incluso a las grandes almas.

Explicación: En este verso, Krishna enfatiza que nunca se debe renunciar al sacrificio, la caridad y la austeridad, ya que son prácticas espirituales esenciales que purifican incluso a las grandes almas. Estas acciones ayudan a liberarse del egoísmo, el apego y los deseos materiales, promoviendo así el crecimiento espiritual.

18-6

Todas estas acciones deben realizarse sin apego y sin deseo de frutos. Deben realizarse como un deber, ¡oh, Pārtha! Esa es Mi opinión definitiva.

Explicación: En este verso, Krishna explica que el sacrificio, la caridad y la austeridad deben realizarse sin apego y sin deseo de frutos. Deben realizarse como un deber, conscientes de que estas acciones son necesarias para el desarrollo espiritual y no para obtener beneficios personales. Este es el punto de vista final e inmutable de Krishna.

18-7

Los deberes prescritos nunca deben abandonarse. Si alguien abandona sus deberes prescritos por engaño, tal renuncia está en la modalidad de la ignorancia.

Explicación: En este verso, Krishna advierte que los deberes prescritos que surgen de la naturaleza y la posición de una persona en la sociedad nunca deben abandonarse. Si alguien abandona sus deberes por engaño, sin comprender su verdadero significado, tal renuncia corresponde a la modalidad de la ignorancia y no conduce al crecimiento espiritual.

18-8

Aquel que renuncia al deber prescrito por considerarlo laborioso o por miedo, actúa en la modalidad de la pasión. Al actuar así, nunca obtiene el resultado de la renuncia.

Explicación: En este verso, Krishna explica que la renuncia a un deber basada en el miedo a las dificultades o la incomodidad corresponde a la modalidad de la pasión. Tal acción no indica una verdadera renuncia espiritual y no da el resultado esperado: la liberación. En cambio, ata aún más a la persona al mundo material.

18-9

¡Oh, Arjuna!, cuando uno realiza su deber prescrito solo porque debe hacerse, y renuncia a toda relación con la naturaleza material y a los frutos, su renuncia es en la modalidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna describe la verdadera renuncia, que está en la modalidad de la bondad. Uno realiza su deber prescrito sin ningún apego, simplemente porque debe hacerse, y renuncia a toda conexión con los frutos. Esta clase de renuncia es desinteresada y se basa en la conciencia espiritual pura.

18-10

El renunciante sabio, establecido en la bondad, que ni odia el trabajo desfavorable ni está apegado al trabajo favorable, no tiene ninguna duda acerca del trabajo.

Explicación: En este verso, Krishna describe las características de una persona que ha alcanzado la verdadera renuncia en la modalidad de la bondad. Tal persona es sabia, no odia el trabajo desfavorable y no está apegada al trabajo favorable. Está libre de dudas sobre cómo actuar correctamente, ya que sus acciones se basan en la conciencia espiritual pura y el sentido del deber.

18-11

De hecho, para un ser encarnado no es posible renunciar por completo a todas las actividades. Pero aquel que renuncia a los frutos de la acción, verdaderamente ha renunciado.

Explicación: En este verso, Krishna explica que para un ser encarnado, mientras esté en el cuerpo físico, no es posible renunciar por completo a todas las acciones. Sin embargo, es posible renunciar a los frutos de la acción, es decir, al apego a los resultados. Aquel que es capaz de hacer esto se considera verdaderamente renunciante, porque su motivación no se centra en el beneficio personal, sino en el deber espiritual.

18-12

Para el que no ha renunciado, después de la muerte hay tres clases de frutos de la acción: deseables, indeseables y mixtos. Pero para los que han renunciado, no hay que experimentar tales resultados.

Explicación: En este verso, Krishna explica la diferencia entre aquellos que no han renunciado a los frutos de la acción y aquellos que han renunciado verdaderamente. Una persona que no ha renunciado experimenta tres clases de frutos después de la muerte: deseables, indeseables y mixtos, dependiendo de sus acciones previas. Por otro lado, aquellos que han renunciado verdaderamente están libres de estas consecuencias y ya no experimentan ni placer ni sufrimiento asociados con los resultados de la acción material.

18-13

¡Oh, Arjuna de los poderosos brazos!, según el Vedānta, para la ejecución de cualquier acción se requieren cinco factores. Ahora apréndelos de Mí.

Explicación: En este verso, Krishna comienza a explicar los cinco factores que son necesarios para la ejecución de cualquier acción, según la filosofía Vedanta. Llama a Arjuna a escuchar atentamente para comprender estos factores, que ayudarán a comprender mejor los principios de la acción y la renuncia.

18-14

El lugar de la acción (el cuerpo), el ejecutor, los diversos sentidos, los diversos esfuerzos y, finalmente, el Alma Suprema: estos son los cinco factores de la acción.

Explicación: En este verso, Krishna enumera los cinco factores que son necesarios para la ejecución de cualquier acción: el cuerpo como el lugar de la acción, el ejecutor (el alma), los diversos sentidos, los diversos esfuerzos y empeños, y finalmente, el Alma Suprema, que todo lo supervisa y da permiso. Estos cinco factores juntos determinan el resultado de cualquier acción.

18-15

Todas las acciones que un hombre realiza con el cuerpo, la mente o las palabras, ya sean justas o injustas, son causadas por estos cinco factores.

Explicación: En este verso, Krishna explica que todas las acciones que una persona realiza con el cuerpo, la mente o las palabras dependen de los cinco factores mencionados anteriormente. Independientemente de si estas acciones son justas o injustas, todas están determinadas por la interacción de estos cinco factores.

18-16

Por lo tanto, aquel que se considera el único ejecutor, sin tener en cuenta estos cinco factores, no es inteligente y no ve las cosas como realmente son.

Explicación: En este verso, Krishna señala que aquel que se considera el único ejecutor y no tiene en cuenta los cinco factores de la acción no es inteligente y no ve las cosas como realmente son. Tal persona es vanidosa y no comprende la verdadera naturaleza de la acción, ya que no es consciente de que en cualquier acción intervienen muchos factores, no solo su propia voluntad.

18-17

Aquel que no actúa por vanidad, cuya inteligencia no está enredada, incluso matando en este mundo, no mata. No está atado por las consecuencias de sus acciones.

Explicación: En este verso, Krishna explica que una persona que actúa sin vanidad y cuya inteligencia no está apegada a los frutos de la acción permanece libre de las consecuencias de la acción incluso si tiene que matar a alguien, por ejemplo, cumpliendo con su deber en el campo de batalla. Tal persona actúa sin egoísmo y es consciente de que no es el verdadero ejecutor de la acción, sino simplemente un instrumento en manos de Dios.

18-18

El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres incentivos de la acción. Los sentidos, el trabajo y el ejecutor son los tres componentes de la acción.

Explicación: En este verso, Krishna explica los tres incentivos de la acción: el conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor, así como los tres componentes de la acción: los sentidos, el trabajo en sí y el ejecutor. Estos seis elementos están estrechamente relacionados y determinan la naturaleza y el resultado de cualquier acción. El conocimiento inspira a actuar, el objeto del conocimiento es aquello a lo que se dirige la acción, y el conocedor es quien realiza la acción. Por su parte, los sentidos son los instrumentos, el trabajo es la acción en sí, y el ejecutor es quien la lleva a cabo.

18-19

De acuerdo con las tres cualidades de la naturaleza material, también hay tres clases de conocimiento, acción y hacedor. Escucha ahora sobre ellos.

Explicación: En este verso, Krishna explica que, de acuerdo con las tres cualidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), también hay tres clases de conocimiento, acción y hacedor. Invita a Arjuna a escuchar una explicación más detallada sobre cómo estas cualidades influyen en el conocimiento, la acción y el hacedor mismo.

18-20

El conocimiento mediante el cual uno ve en todos los seres una naturaleza espiritual única e indivisible, aunque aparentemente dividida en innumerables formas, es conocimiento en la cualidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna describe el conocimiento correspondiente a la cualidad de la bondad. Este conocimiento permite a una persona percibir una naturaleza espiritual única e indivisible en todos los seres vivos, independientemente de su diversidad externa y diferencias de forma. Una persona con tal conocimiento es consciente de la unidad espiritual de todos los seres y su conexión con lo Divino.

18-21

El conocimiento mediante el cual uno ve en diferentes cuerpos diferentes seres vivientes, es conocimiento en la cualidad de la pasión.

Explicación: En este verso, Krishna describe el conocimiento correspondiente a la cualidad de la pasión. Este conocimiento permite percibir las diferencias entre los seres vivos, enfatizando que en cada cuerpo reside un alma diferente. Este conocimiento es limitado, ya que no permite ver la unidad espiritual de todos los seres, sino que se centra en las diferencias externas.

18-22

Y el conocimiento que hace que una persona se aferre a un solo tipo de trabajo insignificante como el único importante, sin comprender la verdad, es conocimiento en la cualidad de la oscuridad.

Explicación: En este verso, Krishna describe el conocimiento correspondiente a la cualidad de la ignorancia o la oscuridad. Tal conocimiento es muy limitado y estrecha la visión de una persona, haciéndola aferrarse a un solo tipo de trabajo insignificante como el único importante, sin comprender la verdad y sin ver el panorama general. Este conocimiento se basa en la ignorancia y la oscuridad espiritual.

18-23

Si la acción, que es un deber, se realiza sin apego, sin amor u odio, sin deseo de obtener frutos, está en la cualidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna describe la acción correspondiente a la cualidad de la bondad. Tal acción se realiza por deber, sin apego, sin emociones fuertes como el amor o el odio hacia alguien, y sin el deseo de obtener frutos o beneficio personal. Es desinteresada y se basa en una conciencia espiritual del deber.

18-24

Pero la acción que se realiza con gran esfuerzo para satisfacer los propios deseos, y que proviene de un ego falso, se llama acción en la cualidad de la pasión.

Explicación: En este verso, Krishna describe la acción correspondiente a la cualidad de la pasión. Tal acción se realiza con gran esfuerzo y afán para satisfacer los propios deseos y ambiciones. Se basa en un ego falso o autoidentificación imaginaria, que hace que una persona se considere un cuerpo y actúe basándose en deseos materiales.

18-25

Y la acción que se realiza en la oscuridad y la ignorancia, sin tener en cuenta las instrucciones de las escrituras sagradas, ni las consecuencias futuras, ni la violencia o el daño causado a otros, se considera una acción en la cualidad de la ignorancia.

Explicación: En este verso, Krishna describe la acción correspondiente a la cualidad de la ignorancia o la oscuridad. Tal acción se realiza en ignorancia y oscuridad, sin tener en cuenta las instrucciones de las escrituras sagradas ni las consecuencias futuras para uno mismo y para los demás. Es destructiva y está asociada con la violencia y el daño a otros, ya que se basa en una completa inconsciencia espiritual.

18-26

La persona que realiza su deber sin apegarse a las cualidades materiales, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, permaneciendo ecuánime tanto en el éxito como en el fracaso, actúa en la cualidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna describe a una persona que trabaja en la cualidad de la bondad. Tal persona realiza su deber sin apego al resultado, sin egoísmo, con gran determinación y entusiasmo, manteniendo la paz y el equilibrio tanto en el éxito como en el fracaso. Su acción se basa en una conciencia espiritual pura y en el cumplimiento del deber.

18-27

El hacedor que está apegado a la acción y sus frutos, desea disfrutar de estos frutos, que es codicioso, siempre envidioso, impuro y está influenciado por la alegría y la tristeza, actúa en la cualidad de la pasión.

Explicación: En este verso, Krishna describe a una persona que trabaja en la cualidad de la pasión. Tal hacedor está apegado a la acción y sus frutos, desea disfrutar de estos frutos, es codicioso, envidioso, impuro y está sujeto a emociones fuertes: alegría y tristeza. Su acción se basa en deseos egoístas y en la obtención de beneficios materiales.

18-28

Y el hacedor que siempre actúa en contradicción con las instrucciones de las escrituras sagradas, que es materialista, testarudo, fraudulento y sabe insultar a otros, que es perezoso, siempre sombrío y lo pospone todo, actúa en la cualidad de la oscuridad.

Explicación: En este verso, Krishna describe a una persona que trabaja en la cualidad de la ignorancia o la oscuridad. Tal hacedor siempre actúa en contradicción con las instrucciones de las escrituras sagradas, es materialista, testarudo, fraudulento y sabe insultar a otros. Es perezoso, siempre sombrío, pesimista y lo pospone todo para más adelante. Su acción se basa en la ignorancia y la oscuridad espiritual.

18-29

¡Oh, conquistador de riquezas, ahora, por favor, escucha cómo describiré en detalle las tres clases de comprensión y determinación según las tres modalidades de la naturaleza material.

Explicación: En este verso, Krishna invita a Arjuna a escuchar una explicación más detallada de cómo la inteligencia y la determinación se manifiestan de tres maneras diferentes según las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Esta comprensión ayudará a comprender mejor la diversidad de acciones y motivaciones humanas.

18-30

¡Oh, Pārtha!, la comprensión que permite entender lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, de qué se debe temer y de qué no se debe temer, lo que ata y lo que libera, está en la modalidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna describe la inteligencia correspondiente a la modalidad de la bondad. Tal inteligencia ayuda a la persona a distinguir claramente lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, de qué se debe temer y de qué no se debe temer, lo que ata y lo que libera. La inteligencia en la modalidad de la bondad es pura, armoniosa y orientada a la comprensión espiritual.

18-31

¡Oh, Pārtha!, la comprensión que es incapaz de distinguir entre el deber y lo que no es deber, entre lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, está en la modalidad de la pasión.

Explicación: En este verso, Krishna describe la inteligencia correspondiente a la modalidad de la pasión. Tal inteligencia es incapaz de distinguir claramente el deber de lo que no es deber y no permite a la persona comprender con precisión lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. La inteligencia influenciada por la pasión es inestable, contradictoria y orientada a la satisfacción de los deseos materiales.

18-32

La inteligencia que, bajo la influencia de la oscuridad y la ilusión, considera la falsedad como verdad y la verdad como falsedad, y que siempre tiende al lado equivocado, ¡oh, Pārtha!, está en la modalidad de la ignorancia.

Explicación: En este verso, Krishna describe la inteligencia correspondiente a la modalidad de la ignorancia u oscuridad. Tal inteligencia está completamente oscurecida y engañosa, considerando la falsedad como verdad y viceversa. Siempre tiende al lado equivocado, porque es incapaz de distinguir la realidad de la ilusión y se encuentra en un estado de ignorancia espiritual.

18-33

¡Oh, Pārtha!, la determinación inquebrantable que se mantiene mediante la práctica constante del poder Divino, que así controla las actividades de la mente, la vida y los sentidos, está en la modalidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna describe la determinación correspondiente a la modalidad de la bondad. Tal determinación es inquebrantable y se mantiene mediante la práctica constante del poder Divino, que ayuda a controlar las actividades de la mente, la fuerza vital y los sentidos. Esta determinación está orientada a un objetivo espiritual y ayuda a mantener la paz y el equilibrio internos.

18-34

Pero la determinación con la que una persona busca los frutos de la acción, ¡oh, Arjuna!, para obtener placeres, está en la modalidad de la pasión.

Explicación: En este verso, Krishna describe la determinación correspondiente a la modalidad de la pasión. Tal determinación está orientada a obtener los frutos de la acción, y la persona con tal determinación actúa para lograr resultados materiales y obtener beneficios personales. Esta determinación está asociada con deseos y apegos, no es verdaderamente espiritual.

18-35

Y esa determinación que no permite elevarse por encima del ensueño, el temor, la tristeza, el humor sombrío y las ilusiones: tal determinación insensata, ¡oh, Pārtha!, está en la modalidad de la oscuridad.

Explicación: En este verso, Krishna describe la determinación correspondiente a la modalidad de la ignorancia u oscuridad. Tal determinación está asociada con el ensueño, el temor, la tristeza, el humor sombrío y las ilusiones. No permite a la persona elevarse por encima de las nociones limitantes y las emociones negativas, y es insensata porque se basa en la ignorancia y la oscuridad espiritual.

18-36

¡Oh, el mejor de los Bhāratas!, ahora escucha de Mí acerca de las tres clases de felicidad de las que disfruta el alma condicionada y que le permiten liberarse de todos los sufrimientos.

Explicación: En este verso, Krishna invita a Arjuna a escuchar Su explicación sobre los tres tipos de felicidad que puede experimentar el alma mientras se encuentra en el mundo material. Esta felicidad depende de qué modalidades influyan en el alma y puede conducir al cese del sufrimiento y la liberación.

18-37

La felicidad que al principio es como veneno, pero al final como néctar de inmortalidad, y que despierta a la persona a la autorrealización, está en la modalidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna describe la felicidad correspondiente a la modalidad de la bondad. Tal felicidad al principio puede parecer desagradable, como veneno, porque requiere renunciar a los deseos y apegos habituales. Sin embargo, al final proporciona una satisfacción y una liberación verdaderas, como el néctar de la inmortalidad, y ayuda a la persona a despertar su verdadera naturaleza espiritual, conduciendo a la autorrealización.

18-38

La felicidad que surge del contacto de los sentidos con sus objetos y que al principio parece néctar, pero al final se convierte en veneno, corresponde a la modalidad de la pasión.

Explicación: En este verso, Krishna describe la felicidad correspondiente a la modalidad de la pasión, que surge del contacto de los sentidos con sus objetos, es decir, de los placeres sensuales, y al principio parece muy agradable, como néctar, pero al final se convierte en veneno, porque crea apego, sufrimiento y dependencia de las circunstancias externas, y esta felicidad es efímera e ilusoria.

18-39

Y la felicidad que es ciega a la autorrealización, que es engañosa de principio a fin y que surge del sueño, la pereza y el engaño, corresponde a la cualidad de la ignorancia.

Explicación: En este verso, Krishna describe la felicidad correspondiente a la cualidad de la ignorancia o la oscuridad, que es ciega a la autorrealización y los valores espirituales, es engañosa de principio a fin y surge del sueño, la pereza y el engaño, y esta felicidad es ilusoria y conduce a la degradación espiritual, ya que se basa en la ignorancia y la inercia.

18-40

No hay ser alguno, ni en la Tierra ni en el cielo entre los dioses, que esté libre de estas tres cualidades de la naturaleza (características del carácter).

Explicación: En este verso, Krishna explica que las tres cualidades de la naturaleza o características del carácter –bondad, pasión e ignorancia– están presentes en todos los seres y nadie está libre de su influencia, ni los hombres ni los dioses. Estas cualidades forman la base de la existencia material, y todos los seres vivos, independientemente de su estatus, están bajo su influencia, y que sólo superando estas cualidades se puede alcanzar la liberación de las ataduras del mundo material. • No hay ningún ser que esté libre de las características del carácter: Este verso indica que todos los seres –tanto en la Tierra como en el cielo, incluyendo a los seres divinos– están sujetos a la influencia de estas tres modalidades. Estas características del carácter forman la base de la existencia material, y todos los seres vivos, independientemente de su estatus, están bajo su influencia. • Tres cualidades de la naturaleza o características del carácter: La bondad, la pasión y la ignorancia determinan el comportamiento, los pensamientos y las acciones de cada ser. Estas cualidades influyen en cómo una persona percibe el mundo, cómo actúa y cómo se desarrolla espiritualmente. Incluso los dioses, que son superiores a los humanos, no están completamente libres de la influencia de estas cualidades. • La limitación de todos los seres en el mundo material: Krishna explica que mientras un ser esté en el mundo material, está sujeto a la influencia de estas cualidades. Sólo superando estas cualidades puede una persona alcanzar la liberación de las ataduras del mundo material.

18-41

Los brahmanas, los kshatriyas, los vaishyas y los shudras se diferencian por las cualidades inherentes a su naturaleza y que surgen de las tres cualidades de la naturaleza material.

Explicación: En este verso, Krishna explica que la división de la sociedad en cuatro grupos o vocaciones –brahmanas (sacerdotes y maestros), kshatriyas (gobernantes y guerreros), vaishyas (comerciantes y agricultores) y shudras (trabajadores y sirvientes)– no es artificial, sino que se basa en las cualidades de cada grupo que se derivan de las tres cualidades de la naturaleza material. Cada grupo tiene sus propias inclinaciones y deberes naturales que corresponden a su esencia interior.

18-42

La paz, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad son las cualidades de la naturaleza inherentes al trabajo de los brahmanas.

Explicación: En este verso, Krishna enumera las cualidades inherentes a los brahmanas, el grupo espiritual e intelectual de la sociedad. El deber de los brahmanas es estudiar las escrituras sagradas, realizar rituales religiosos, brindar guía espiritual y vivir de acuerdo con altos principios morales.

18-43

La heroicidad, la fuerza, la determinación, la habilidad, la valentía en la batalla, la generosidad y la capacidad de gobernar son las cualidades y deberes naturales de los kshatriyas.

Explicación: En este verso, Krishna describe las cualidades y deberes de los kshatriyas (gobernantes y guerreros) que se derivan de su naturaleza. Estos deberes se basan en la valentía, la fuerza y las habilidades de liderazgo necesarias para proteger a la sociedad y mantener la justicia. • Heroicidad y fuerza: Los kshatriyas deben ser heroicos y valientes para proteger a la sociedad y luchar por la justicia. Deben estar dotados de fuerza física y mental que les permita soportar las dificultades. • Determinación y habilidad: Los kshatriyas deben ser decididos y hábiles para tomar decisiones rápidas e inteligentes tanto en la batalla como en la administración de la sociedad. Esta cualidad es esencial para liderar y proteger a la sociedad con éxito. • Valentía en la batalla: Los kshatriyas nunca deben huir de la lucha, deben estar preparados para enfrentarse al enemigo y defender la justicia incluso a costa de sus propias vidas. La valentía y la determinación son esenciales en su carácter. • Generosidad y capacidad de gobernar: Los kshatriyas deben ser generosos, deben compartir sus recursos con otros y preocuparse por el bienestar de la sociedad. También deben tener habilidades de liderazgo, ya que dirigen y protegen a la sociedad con justicia y sabiduría.

18-44

La agricultura, la protección de las vacas y el comercio son el trabajo natural de los vaishyas, y para los shudras es natural realizar trabajo físico y servir a otros.

Explicación: En este verso, Krishna menciona los deberes de los vaishyas y los shudras. Los vaishyas se dedican a la agricultura, la protección de las vacas y el comercio, cuidando el bienestar económico de la sociedad. Los shudras realizan trabajo físico y sirven a otros, brindando apoyo práctico y asistencia. Estos deberes corresponden a las inclinaciones y habilidades naturales de cada grupo.

18-45

Cuando una persona se dedica a sus deberes, alcanza la perfección. Ahora escucha de Mí cómo se puede alcanzar la perfección realizando los propios trabajos.

Explicación: En este verso, Krishna explica que la perfección y el desarrollo espiritual se alcanzan realizando los propios deberes con dedicación y empeño. La persona debe dedicarse a sus deberes y trabajar de acuerdo con su naturaleza para alcanzar la perfección, y que cualquier trabajo, si se realiza con responsabilidad y diligencia, puede conducir al crecimiento espiritual. • Dedicación a los propios deberes: Toda persona puede alcanzar la perfección si se dedica por completo a sus trabajos y deberes. Esto significa que cualquier trabajo, si se realiza con responsabilidad y diligencia, puede conducir al crecimiento espiritual. • Alcanzando la perfección: La perfección que Krishna menciona aquí no significa sólo el éxito material, sino también el crecimiento espiritual y el desarrollo interior. Cuando una persona acepta su papel en la vida y realiza sus deberes con una actitud consciente, se acerca a la perfección espiritual. • Escucha cómo alcanzarla: Krishna indica que hay una manera de alcanzar la perfección a través del propio trabajo, y se prepara para explicar cómo es posible. Este verso sirve como introducción a las siguientes instrucciones sobre cómo los deberes cotidianos pueden convertirse en un camino hacia el crecimiento espiritual.

18-46

Adorando a Aquel de quien provienen todos los seres y quien es omnipresente, la persona, cumpliendo su deber, puede alcanzar la perfección.

Explicación: En este verso, Krishna señala que una persona puede alcanzar la perfección cumpliendo su deber y adorando a Dios, de quien provienen todos los seres y quien es omnipresente. Esto significa que, al realizar los propios deberes con la conciencia de que Dios está presente en todas las acciones, se puede alcanzar la perfección espiritual.

18-47

Es mejor cumplir el propio deber, aunque imperfectamente, que cumplir bien el deber de otro. Cumpliendo el deber que corresponde a la propia naturaleza, la persona nunca contrae pecado.

Explicación: En este verso, Krishna enfatiza que es mejor cumplir el propio deber, aunque imperfectamente, que cumplir bien el deber de otro. Cada persona tiene su propia naturaleza individual y su deber correspondiente, y siguiendo su propio camino, la persona no incurre en pecado, es decir, no actúa en contradicción con su propia esencia y la voluntad Divina.

18-48

En cada acción hay defectos, así como el fuego está cubierto por el humo. Por lo tanto, oh, hijo de Kuntī, nadie debería abandonar el trabajo que corresponde a su naturaleza innata, incluso si este trabajo tiene defectos.

Explicación: En este verso, Krishna explica que en cada acción, incluso en la mejor, hay defectos, así como el fuego siempre está acompañado de humo. Por lo tanto, nadie debería abandonar el trabajo que corresponde a su naturaleza innata, incluso si este trabajo tiene defectos, porque lo importante es cumplir el propio deber de acuerdo con la propia naturaleza, en lugar de buscar una acción ideal pero imperfecta.

18-49

Aquel que es capaz de controlarse a sí mismo, se ha liberado del apego y no tiene en cuenta los beneficios materiales, puede, renunciando a todo, alcanzar el más alto grado de perfección: la libertad de las consecuencias de la acción.

Explicación: En este verso, Krishna describe el camino hacia el más alto grado de perfección: la libertad de las consecuencias de la acción o karma. Aquel que es capaz de controlarse a sí mismo, se ha liberado del apego a los placeres y deseos materiales, puede, renunciando a todo, es decir, a la acción egoísta, alcanzar este estado, y que tal renuncia no es pasividad, sino una acción consciente sin apego al resultado.

18-50

¡Oh, hijo de Kuntī, aprende de Mí cómo, alcanzando esta perfección, se puede llegar a la Verdad Suprema, a la conciencia Divina, que es el camino más elevado del conocimiento! Te lo contaré ahora brevemente.

Explicación: En este verso, Krishna invita a Arjuna a aprender cómo, alcanzando el grado de perfección descrito anteriormente, se puede llegar a la Verdad Suprema, a la conciencia Divina. Él contará brevemente sobre este camino de conocimiento supremo que conduce a la liberación espiritual y la unidad con lo Divino.

18-51

Purificando su intelecto y controlando resueltamente la mente, renunciando a la gratificación de los sentidos, liberándose del apego y el odio.

Explicación: En este verso, Krishna comienza a explicar el camino para alcanzar la conciencia Divina. Comienza con la purificación del intelecto de nociones falsas y apegos, con el control resuelto de la mente, la renuncia a la gratificación de los sentidos, que ata el alma al mundo material, y la liberación del apego y el odio, que son manifestaciones de una conciencia dualista y egoísta.

18-52

Viviendo en soledad, comiendo poco, controlando el cuerpo, la mente y el habla, sumergiéndose siempre en la contemplación, estando en un estado de desapego.

Explicación: En este verso, Krishna continúa explicando el camino para alcanzar la conciencia Divina. Esto incluye vivir en soledad para evitar distracciones innecesarias, comer con moderación, controlar el cuerpo, la mente y el habla, sumergirse constantemente en la contemplación espiritual y mantener un estado de desapego, lo que significa libertad de deseos y ataduras materiales.

18-53

Y, liberándose del ego falso, del poder falso, del orgullo falso, de la lujuria, la ira, la aceptación de cosas falsas, del sentido de posesión, del engaño, volviéndose pacífico, tal persona indudablemente se ha elevado al nivel de la autoconciencia.

Explicación: En este verso, Krishna termina de explicar las cualidades y estados necesarios para alcanzar la conciencia Divina. Una persona debe liberarse del ego falso, el poder y el orgullo falsos, de la lujuria, la ira y la aceptación engañosa de las cosas materiales. Debe deshacerse del sentido de posesión y volverse pacífica. Tal persona indudablemente se ha elevado al nivel de la conciencia de sí misma como un alma eterna y espiritual.

18-54

Aquel que se encuentra en este estado trascendental, inmediatamente alcanza la Verdad Suprema. Nunca se entristece ni desea obtener nada. Está ecuanimemente dispuesto hacia todos los seres vivos. En este estado, alcanza el servicio devocional puro hacia Mí.

Explicación: En este verso, Krishna describe el estado alcanzado por una persona que se ha elevado al nivel trascendental. Inmediatamente alcanza la Verdad Suprema, es decir, la conciencia Divina, nunca se entristece ni desea obtener nada, porque está completamente satisfecho en la existencia espiritual, y está ecuanimemente dispuesto hacia todos los seres vivos, porque ve en ellos la chispa espiritual. En este estado, alcanza el servicio devocional puro a Dios, que es el objetivo más elevado de la vida espiritual.

18-55

A Mí, como Persona Suprema, se me puede conocer únicamente a través del servicio devocional. Cuando una persona, gracias a tal devoción, es plenamente consciente de Mí, puede entrar en el reino Divino.

Explicación: En este verso, Krishna enfatiza que Él, como Persona Suprema, solo puede ser conocido a través del servicio devocional fiel, que es el camino del amor y la entrega. Gracias a tal devoción y servicio, una persona se vuelve plenamente consciente de Krishna y puede entrar en el reino Divino, es decir, alcanzar la liberación espiritual y la unidad con Dios.

18-56

Aunque Mi devoto puro esté involucrado en las más diversas acciones, bajo Mi protección, por Mi gracia alcanza la morada eterna e indestructible.

Explicación: En este verso, Krishna afirma que incluso si Su devoto puro está involucrado en las más diversas acciones mundanas, él, con la protección y la gracia de Krishna, alcanza la morada espiritual eterna e indestructible. Esto significa que el verdadero servicio devocional y la confianza en Dios permiten alcanzar la liberación independientemente de las acciones externas.

18-57

En todas las acciones, simplemente confía en Mí y actúa siempre bajo Mi protección. En este servicio de devoción, sé plenamente consciente de Mí.

Explicación: En este verso, Krishna invita a Arjuna y a todas las personas a confiar plenamente en Él en todas las acciones y a actuar siempre bajo Su protección, es decir, con la conciencia de que Dios es el verdadero hacedor y disfrutador de todas las acciones. Tal servicio lleno de confianza significa una plena conciencia de Dios y actuar de acuerdo con Su voluntad.

18-58

Si te haces consciente de Mí, por Mi gracia superarás todos los obstáculos de la existencia limitada. Sin embargo, si no actúas con tal conciencia, sino con un ego falso, sin escucharme, estarás perdido.

Explicación: En este verso, Krishna indica claramente las consecuencias que surgen si una persona se hace consciente de Dios o actúa de acuerdo con un ego falso. Si una persona es consciente de Krishna y actúa con sumisión a Él, entonces, por la gracia de Krishna, superará todos los obstáculos de la existencia material limitada, pero si una persona actúa con un ego falso, sin escuchar las instrucciones de Krishna, estará perdida, es decir, permanecerá bajo el poder del sufrimiento del mundo material.

18-59

Si no aceptas Mis instrucciones y no luchas, entonces actuarás incorrectamente. Por tu propia naturaleza, te verás envuelto en la lucha.

Explicación: Šajā pantā Krišna brīdina Ardžunu, ka, atsakoties sekot Krišnas norādījumiem un nepiedaloties kaujā, viņš rīkosies nepareizi. Ardžunas kā kšatrija (karavīra) daba tik un tā piespiedīs viņu iesaistīties cīņā, jo tāds ir viņa pienākums un liktenis, un ka, atsakoties no sava pienākuma, Ardžuna nonāks pretrunā ar savu dabu un Dievišķo gribu.

18-60

¡Oh, hijo de Kuntī (Arjuna)! Estás atado por tu propia naturaleza y tus deberes. Aunque ahora, debido a la ilusión, no desees cumplirlos, finalmente los harás, incluso contra tu voluntad.

Explicación: Šajā pantā Krišna skaidro, kā cilvēka daba un raksturs noteiks viņa rīcību neatkarīgi no viņa vēlmēm un ilūzijām. Ardžuna ir saistīts ar savu raksturu un pienākumiem kā kšatrijs, un pat, ja viņš šobrīd ilūzijas dēļ nevēlas tos pildīt, viņš tos galu galā izdarīs, pat pret savu gribu, jo tāda ir viņa iedzimtā daba. • Saistīts ar savu dabu: Cilvēka raksturs, dabiskās īpašības un spējas izriet no viņa dabas, kas ir veidojusies daudzu dzīves ciklu laikā. Katrs cilvēks ir noteikts pēc savām rakstura iezīmēm, kuras nosaka viņa darbību un pienākumus šajā dzīvē. • Darbība ir neizbēgama: Cilvēks ir saistīts ar saviem pienākumiem un darbiem, kas izriet no viņa rakstura un dabas. Viņš nevar pilnībā atteikties no tiem, jo tie ir neizbēgami. Pat ja cilvēks mēģina izvairīties no saviem pienākumiem, viņa daba galu galā piespiedīs viņu rīkoties. • Ilūzija un nevēlēšanās: Ilūzija ir prāta stāvoklis, kurā cilvēks nesaprot patieso realitāti. Ardžunas šaubas un nevēlēšanās cīnīties izriet no viņa apjukuma un ilūzijas. Tomēr pat šajā stāvoklī viņš nespēj izvairīties no sava pienākuma. • Darbība pret savu gribu: Pat ja cilvēks negribīgi atsakās pildīt savus pienākumus, viņa daba un liktenis galu galā piespiedīs viņu rīkoties saskaņā ar saviem pienākumiem. Daba ir spēcīgāka par cilvēka vēlmi, un tā noteiks viņa rīcību.

18-61

El Señor Supremo reside en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades, que están situadas en la maquinaria de la materia.

Explicación: Šajā pantā Krišna atklāj, ka Visu Augstais Kungs, Dievs, atrodas ikviena sirdī kā Augstākā Dvēsele un vada visu dzīvo būtņu gaitas, kas atrodas materiālajā pasaulē. Dzīvās būtnes ir kā marionetes materiālās dabas mehānismā, un Dievs ir tas, kas virza un nosaka to likteņus.

18-62

¡Oh, descendiente de Bharata!, entrégate a Él por completo. Por Su gracia alcanzarás la paz trascendental y la morada suprema y eterna.

Explicación: Šajā pantā Krišna aicina Ardžunu pilnībā nodoties Dievam, kas mājo viņa sirdī. Ar Dieva žēlastību Ardžuna varēs sasniegt pārpasaulīgu mieru, kas ir brīvs no materiālās pasaules ciešanām, un augstāko, mūžīgo garīgo mājvietu, kas ir garīgās atbrīvošanās un pilnības stāvoklis.

18-63

Así te he explicado este conocimiento que es aún más confidencial. Delibera sobre esto completamente y luego actúa como desees.

Explicación: Šajā pantā Krišna pabeidz savu mācību, atklājot Ardžunam zināšanas, kas ir vēl slepenākas, t.i., vissvarīgākās un būtiskākās garīgās atziņas. Viņš aicina Ardžunu rūpīgi pārdomāt visu dzirdēto un tad rīkoties saskaņā ar savu brīvu gribu, uzņemoties atbildību par savu izvēli.

18-64

Como eres Mi muy querido amigo, te revelaré el conocimiento más confidencial de todos. Escúchalo de Mí, pues es para tu beneficio.

Explicación: Šajā pantā Krišna vēlreiz uzsver savu mīlestību pret Ardžunu, paskaidrojot, ka Viņš atklās Ardžunam visslepenākās zināšanas, kas ir domātas Ardžunas labumam. Šī mīlestība un rūpes par Ardžunas garīgo labklājību ir iemesls, kāpēc Krišna dalās ar tik dziļām garīgām atziņām.

18-65

Siempre piensa en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y póstrate ante Mí. De este modo ciertamente vendrás a Mí. Te lo prometo, porque eres Mi querido amigo.

Explicación: Šajā pantā Krišna vēlreiz atgādina Ardžunam par garīgās kalpošanas būtību – vienmēr domāt par Dievu, kļūt par Viņa godātāju, pielūgt Viņu un zemoties Viņa priekšā. Šāds garīgais ceļš, kas balstīts uz mīlestību un padevību, garantē, ka cilvēks nonāks pie Dieva. Krišna to īpaši uzsver, jo Ardžuna ir Viņa dārgais draugs.

18-66

Abandona todos los demás deberes y refúgiate solo en Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas, por lo tanto, no temas ni te preocupes.

Explicación: Šis pants ir Krišnas galvenais norādījums un aicinājums pilnīgai paļāvībai un atdošanās Dievam: • Atmet visus pienākumus: Krišna aicina Ardžunu atbrīvoties no visiem pienākumiem, kas saistīti ar sabiedriskajām un reliģiskajām normām. Tas nenozīmē ignorēt morāles principus, bet gan aicina pārstāt identificēties ar ārējiem pienākumiem un pilnībā veltīt savu dzīvi Dievam. Oriģinālā lietotais vārds ir "dharmas", kas nozīmē ne tikai pienākumus, bet arī reliģijas, taisnības un citus principus. Tāpēc šo frāzi varētu tulkot arī kā "Atmet visas reliģijas formas" vai "Atmet visas citas taisnības formas". Tas palīdzētu labāk saprast teikuma dziļāko nozīmi, kas aicina uz pilnīgu paļāvību uz Dievu, pārsniedzot ārējus rituālus un sociālas normas. • Meklē patvērumu tikai Manī: Krišna aicina Ardžunu un visus sekotājus veltīt sevi tikai Dievam. Tas nozīmē pilnīgu paļāvību, uzticību un uzticēšanos Dieva vadībai. Cilvēkam vairs nav jāraizējas par saviem pienākumiem vai grūtībām, ja viņš pilnībā uzticas Dievam un seko Viņa norādījumiem. • Es tevi atbrīvošu no visiem grēkiem: Krišna sola, ka, ja cilvēks atdos sevi Dievam, Dievs viņu atbrīvos no visām grēkiem un sekām. Tas nozīmē, ka paļāvība uz Dievu attīra cilvēka rīcību un garīgi atbrīvo viņu no materiālajām ciešanām un pieķeršanās. • Nebēdā: Krišna mierina Ardžunu un visus sekotājus, lai viņi nebēdātos vai neuztrauktos. Pilnīga paļāvība uz Dievu sniedz mieru un drošību, jo Dievs vienmēr ir klātesošs un aizsargā tos, kas Viņam paļaujas.

18-67

Este conocimiento confidencial nunca debe ser explicado a aquellos que no son austeros, ni a aquellos que no son devotos, ni a aquellos que no están dedicados al servicio devocional, ni a aquellos que Me envidian.

Explicación: Šajā pantā Krišna norāda, kam nedrīkst izskaidrot šīs dziļi garīgās un slepenās zināšanas. Tās nav domātas tiem, kas nav nodevušies garīgajai praksei (askēzei), kas nav uzticīgi Dievam, nenodarbojas ar garīgu kalpošanu vai apskauž Dievu un garīgi attīstītus cilvēkus, un ka šīs zināšanas ir jānodod tikai tiem, kas ir gatavi tās pieņemt ar atvērtu sirdi un prātu.

18-68

Para aquel que imparte este secreto supremo a Mis devotos, está garantizado el servicio devocional puro, y al final ciertamente volverá a Mí.

Explicación: Šajā pantā Krišna apsola, ka tas, kurš māca šo visaugstāko noslēpumu, t.i., Bhagavadgītas mācību, Viņa uzticīgajiem, noteikti sasniegs tīru garīgu kalpošanu un beigās atgriezīsies pie Dieva, garīgajā pasaulē. Šī kalpošana, izplatot garīgās zināšanas, ir ļoti augstu vērtēta un ved uz garīgu atbrīvošanos.

18-69

En este mundo no hay ni hubo nunca un sirviente más querido para Mí que él, y nunca habrá nadie más querido.

Explicación: En este verso, Krishna enfatiza una vez más cuánto valora a aquellos que difunden el conocimiento espiritual. No hay ni hubo nunca un sirviente en este mundo más querido para Él que aquel que enseña las enseñanzas del Bhagavad Gita a otros, y Krishna afirma que nunca habrá nadie más querido para Él que tal persona.

18-70

Y declaro que aquel que estudie esta nuestra sagrada conversación, Me adorará con su inteligencia.

Explicación: En este verso, Krishna declara que aquel que estudie esta sagrada conversación, es decir, el Bhagavad Gita, Le adorará con su inteligencia. El estudio del Bhagavad Gita es una forma de adoración espiritual que permite a la persona acercarse a Dios a través de la razón y la comprensión, y que esta acción es muy valorada en el camino espiritual.

18-71

Y aquel que escuche con fe y sin envidia, se liberará de las consecuencias del pecado y alcanzará los planetas auspiciosos donde residen los justos.

Explicación: En este verso, Krishna enfatiza la importancia de la fe y la apertura al escuchar las enseñanzas del Bhagavad Gita. La persona que escuche esta enseñanza con fe y sin envidia, se liberará de las consecuencias de sus pecados anteriores y alcanzará los planetas auspiciosos donde residen las almas justas y espiritualmente avanzadas, y que incluso el simple hecho de escuchar con un corazón abierto puede traer grandes beneficios espirituales.

18-72

Oh, Pārtha, oh, conquistador de riquezas, ¿Me has escuchado atentamente? ¿Y tus ignorancias e ilusiones han sido ahora disipadas?

Explicación: En este verso, Krishna hace una pregunta de control a Arjuna para asegurarse de que Arjuna ha escuchado y comprendido atentamente toda la enseñanza. Pregunta si las ignorancias e ilusiones de Arjuna han sido disipadas, es decir, si Arjuna se ha liberado de sus dudas y ha obtenido una comprensión espiritual clara.

18-73

Arjuna dijo: Mi confusión ha desaparecido, y he recuperado la memoria por Tu gracia, oh, Achyuta (Krishna). Ahora estoy libre de dudas y estoy dispuesto a seguir Tus instrucciones.

Explicación: Este verso demuestra cómo las enseñanzas espirituales pueden disipar la confusión y las dudas si la persona escucha con fe y mente abierta. Arjuna afirma que su confusión ha desaparecido, que ha recuperado la memoria y que ahora, gracias a la gracia de Krishna, está libre de dudas y dispuesto a seguir las instrucciones de Krishna. El despertar espiritual siempre llega con la ayuda de la gracia Divina, y cuando una persona está libre de dudas, puede actuar con confianza y determinación.

18-74

Sañjaya dijo: Así escuché esta maravillosa conversación entre dos grandes almas: Vāsudeva (Krishna) y Pārtha (Arjuna). Y tan maravillosos son los mensajes de Krishna que se me erizan los pelos.

Explicación: En este verso, Sañjaya, que es el narrador, expresa su reverencia y admiración por la conversación que acaba de escuchar entre Krishna y Arjuna. Esta conversación ha sido tan maravillosa y espiritualmente edificante que se le erizan los pelos, es decir, experimenta una profunda conmoción espiritual, y que este verso muestra el poderoso impacto de las enseñanzas del Bhagavad Gita en el oyente.

18-75

Por la gracia de Vyāsadeva, escuché estas enseñanzas sumamente confidenciales y trascendentales directamente del maestro de la sabiduría espiritual, Krishna, quien las expuso él mismo a Arjuna.

Explicación: En este verso, Sañjaya expresa su gratitud a Vyāsadeva, quien con su poder espiritual permitió a Sañjaya escuchar esta enseñanza sumamente confidencial y trascendental que Krishna, el maestro de la sabiduría espiritual, expuso él mismo a Arjuna. Sañjaya es consciente de que esta es una oportunidad única para escuchar la revelación Divina directamente de la boca de Dios.

18-76

Oh, rey, recordando una y otra vez esta maravillosa y sagrada conversación entre Krishna y Arjuna, me regocijo y a cada instante me invade la emoción.

Explicación: En este verso, Sañjaya expresa sus profundas emociones al recordar la maravillosa y sagrada conversación entre Krishna y Arjuna. Cada vez que recuerda esta conversación, se regocija y experimenta una emoción espiritual, y que esto demuestra que la enseñanza del Bhagavad Gita tiene un impacto duradero y poderoso en la conciencia del oyente.

18-77

Oh, rey, cuando recuerdo la maravillosa forma de Krishna, me invade una admiración aún mayor y me alegro de nuevo.

Explicación: En este verso, Sañjaya recuerda no solo el contenido de la conversación, sino también la maravillosa forma cósmica de Krishna, que Krishna reveló a Arjuna. Este recuerdo causa en Sañjaya una admiración y un gozo espiritual aún mayores, y que esto indica la grandeza y la belleza de la manifestación divina de Krishna, que deja una impresión imborrable en el observador.

18-78

Dondequiera que esté Krishna, el Señor de todos los maestros espirituales, y dondequiera que esté Arjuna, el gran arquero, allí seguramente también estarán la magnificencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Ésta es mi opinión.

Explicación: En este verso, Sañjaya expresa su convicción de que dondequiera que estén Krishna, el Señor de todos los maestros espirituales, y Arjuna, el gran arquero, allí seguramente también estarán la magnificencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Esto significa que la presencia divina y el seguimiento fiel de los principios espirituales garantizan la prosperidad y la justicia, y que este verso concluye el Bhagavad Gita con la convicción de la victoria del poder y la justicia de Dios.