17-1

Arjuna preguntó: ¡Oh, Krishna!, ¿cuál es la situación de aquellos que no observan los principios de las escrituras, sino que adoran según su imaginación? ¿Están en la bondad, la pasión o la ignorancia?

Explicación: En este verso, Arjuna hace una pregunta a Krishna sobre la situación de aquellas personas que no realizan la adoración de acuerdo con los principios de las escrituras, sino según sus propias imaginaciones y creencias. Desea aclarar si tal acción corresponde a la cualidad de la bondad, la pasión o la ignorancia, revelando así el valor espiritual de esta acción.

17-2

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que la condicionan, la fe de la entidad viviente puede ser de tres clases: en bondad, en pasión o en ignorancia. Ahora escucha acerca de esto.

Explicación: En este verso, Krishna responde que la fe del alma encarnada puede ser de tres tipos dependiendo de qué cualidades de la naturaleza material la influyan: bondad, pasión o ignorancia. Invita a Arjuna a escuchar una explicación más detallada sobre cómo estas cualidades afectan la fe y el estado espiritual de una persona.

17-3

¡Oh, tú, descendiente de Bharata!, la fe de cada uno es conforme a su naturaleza. Se dice que el hombre está constituido por su fe. Como es su fe, así es él.

Explicación: En este verso, Krishna explica que la fe de cada persona está directamente relacionada con su naturaleza, la cual está formada e influenciada por las cualidades de la naturaleza material. La fe de una persona refleja su estado interior, y se puede decir que una persona es lo que cree, y esta fe determina sus acciones y su camino espiritual.

17-4

Los hombres que están en la modalidad de la bondad adoran a los semidioses; los que están en la modalidad de la pasión adoran a los demonios; y los que están en la modalidad de la ignorancia adoran a los fantasmas y a los espíritus.

Explicación: En este verso, Krishna explica cómo las personas influenciadas por diferentes cualidades de la naturaleza material eligen diferentes objetos de adoración. Aquellos que están en la modalidad de la bondad se dirigen a los semidioses porque su conciencia es pura y buscan la espiritualidad; aquellos que están en la modalidad de la pasión adoran a los demonios porque están guiados por el deseo de poder y los placeres materiales; mientras que aquellos que están en la modalidad de la ignorancia adoran a los fantasmas y los espíritus porque su conciencia está oscurecida y son incapaces de ver una verdad superior.

17-5

Aquellos que se someten a severas austeridades no mencionadas en las escrituras, y lo hacen impulsados por el orgullo, el egoísmo, la lujuria y el apego.

Explicación: En este verso, Krishna comienza a describir a las personas que realizan austeridades motivadas por motivos incorrectos. Realizan austeridades severas que no están de acuerdo con las instrucciones de las escrituras, y lo hacen impulsados por el orgullo, el egoísmo, la lujuria y el apego, y tal acción no es espiritual, sino que se basa en una comprensión incorrecta y deseos materiales.

17-6

Aquellos que son necios y torturan los elementos materiales de los que está compuesto el cuerpo, y al Alma Suprema que reside en el cuerpo, se les considera demonios.

Explicación: En este verso, Krishna continúa la descripción de aquellos que realizan austeridades incorrectas, señalando que tales personas actúan neciamente y dañan tanto los elementos materiales de su cuerpo como al Alma Suprema que reside en el cuerpo. Tal acción se equipara a la acción demoníaca, ya que está en contradicción con los principios espirituales y se daña a sí mismo y a lo Divino.

17-7

Incluso el alimento que cada uno prefiere es de tres clases, según las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo ocurre con el sacrificio, la austeridad y la caridad. Ahora escucha acerca de las diferencias entre ellos.

Explicación: En este verso, Krishna explica que incluso la elección de alimentos depende de las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Del mismo modo, el sacrificio, la austeridad y la caridad difieren según las modalidades que influyen en estas acciones, y Krishna invita a Arjuna a escuchar una explicación más detallada de estas diferencias.

17-8

El alimento que es agradable para aquellos en la modalidad de la bondad aumenta la duración de la vida, purifica la existencia y da fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Dicho alimento es jugoso, grasoso, saludable y agradable al corazón.

Explicación: En este verso, Krishna describe el alimento que es agradable y apropiado para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Dicho alimento prolonga la vida, purifica la existencia de la persona, da fuerza, mejora la salud y también brinda una sensación de felicidad y satisfacción. Es jugoso, grasoso, saludable y agradable al corazón, es decir, crea sentimientos y emociones positivas.

17-9

El alimento que es demasiado amargo, demasiado ácido, salado, caliente, picante, seco y ardiente es agradable para aquellos en la modalidad de la pasión. Dicho alimento produce sufrimiento, aflicción y enfermedad.

Explicación: En este verso, Krishna describe el alimento que es agradable para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la pasión. Dicho alimento es demasiado amargo, demasiado ácido, salado, caliente, picante, seco y ardiente, y produce sufrimiento, aflicción y enfermedad porque es demasiado intenso e irritante, lo que refleja la naturaleza destructiva de la modalidad de la pasión.

17-10

El alimento que se ha preparado más de tres horas antes de comerlo, el alimento que es insípido, que comienza a descomponerse y a oler mal, el alimento que consiste en sobras y cosas impuras, es agradable para aquellos en la modalidad de la oscuridad e ignorancia.

Explicación: En este verso, Krishna describe el alimento que es agradable para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia y la oscuridad. Dicho alimento se ha preparado mucho antes de comerlo, es insípido, ha comenzado a descomponerse, huele mal, consiste en sobras y cosas impuras, y esto refleja la influencia de la modalidad de la ignorancia en las elecciones de la persona e indica una degradación espiritual y física.

17-11

De todos los sacrificios, aquel que se realiza de acuerdo con las indicaciones de las escrituras, por deber, y que es realizado por aquellos que no desean ninguna retribución, está en la modalidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna describe el sacrificio que corresponde a la modalidad de la bondad. Dicho sacrificio se realiza por deber, de acuerdo con las indicaciones de las escrituras, y lo realizan personas que no desean ninguna retribución o beneficio personal, y esta acción es desinteresada y se centra en el cumplimiento del deber espiritual.

17-12

Pero el sacrificio que se realiza para obtener algún beneficio material o por vanidad, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, sabe que está en la modalidad de la pasión.

Explicación: En este verso, Krishna explica que el sacrificio que se realiza con el objetivo de obtener algún beneficio material o por vanidad corresponde a la modalidad de la pasión. Este tipo de sacrificio no es verdaderamente espiritual, ya que se centra en beneficios externos y en la satisfacción del ego personal.

17-13

Cualquier sacrificio que se realice sin tener en cuenta las indicaciones de las escrituras, que no distribuya alimento sagrado, que carezca de mantras y de donaciones a los sacerdotes, y que se realice sin fe, está en la modalidad de la ignorancia.

Explicación: En este verso, Krishna describe el sacrificio que corresponde a la modalidad de la ignorancia. Dicho sacrificio se realiza sin tener en cuenta las indicaciones de las escrituras, no ofrece placer espiritual, carece de fe y corresponde a la modalidad de la ignorancia, y esta acción está en contradicción con los principios espirituales y no corresponde a la verdadera esencia del sacrificio.

17-14

La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los maestros espirituales, a los superiores, como los padres, y en honrar a los eruditos y a los brahmanas; y en limpieza, sencillez, castidad y no violencia.

Explicación: En este verso, Krishna comienza a explicar qué es la austeridad del cuerpo. Implica mostrar respeto al Señor Supremo, a los maestros espirituales, a los padres y a las personas mayores, así como observar la limpieza, la honestidad, la abstinencia espiritual y la no violencia, y estas acciones ayudan a disciplinar el cuerpo y prepararlo para la práctica espiritual.

17-15

La austeridad del habla consiste en decir palabras que sean veraces, agradables, beneficiosas y que no agiten a otros, y también en recitar regularmente las escrituras védicas.

Explicación: En este verso, Krishna explica qué es la austeridad del habla. Significa decir palabras verdaderas, agradables y beneficiosas que no agiten ni ofendan a los demás, y la austeridad del habla también incluye la recitación regular de los textos védicos, lo que ayuda a purificar la mente y llenarla de conocimiento espiritual.

17-16

Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la propia existencia son las austeridades de la mente.

Explicación: En este verso, Krishna describe la austeridad de la mente. Implica la satisfacción con lo que se tiene, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la propia existencia, liberándose de pensamientos y emociones negativas, y que la austeridad de la mente ayuda a calmar la mente y prepararla para una práctica espiritual más profunda.

17-17

Esta triple austeridad practicada con fe trascendental por hombres que no esperan ninguna ganancia material, sino que actúan únicamente por el Supremo, se llama austeridad en la modalidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna explica que la triple austeridad (corporal, verbal y mental) practicada con fe trascendental por personas que no esperan ninguna ganancia material, sino que actúan únicamente por el Supremo, corresponde a la modalidad de la bondad. Esta austeridad está dirigida al progreso espiritual y al servicio a Dios, no a la ganancia personal.

17-18

La austeridad que se practica por orgullo, para obtener respeto, honor y adoración, se llama austeridad en la modalidad de la pasión. No es ni estable ni verdadera.

Explicación: En este verso, Krishna describe la austeridad correspondiente a la modalidad de la pasión. Tal austeridad se realiza por orgullo, para obtener respeto, honor y adoración de los demás, y no es ni estable ni verdadera, ya que no se basa en una motivación espiritual genuina, sino en deseos egoístas.

17-19

Y la austeridad que se practica en la necedad, con automortificación o para destruir o dañar a otros, se llama austeridad en la modalidad de la oscuridad.

Explicación: En este verso, Krishna describe la austeridad correspondiente a la modalidad de la ignorancia u oscuridad. Tal austeridad se practica en la necedad, con automortificación o con la intención de destruir o dañar a otros, y es destructiva y no está en consonancia con los principios espirituales, ya que se basa en la ignorancia y la malicia.

17-20

El regalo que se da por deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y lugar adecuados, a una persona digna, se considera un regalo en la modalidad de la bondad.

Explicación: En este verso, Krishna describe un regalo correspondiente a la modalidad de la bondad. Tal regalo se da por deber, sin ninguna recompensa, en el momento y lugar adecuados, y a una persona digna que realmente lo aprecie y lo utilice para el crecimiento espiritual, y este regalo es desinteresado y proviene de un corazón puro.

17-21

Pero el regalo que se da con la esperanza de una recompensa, o con la esperanza de frutos, o que se da de mala gana, se considera un regalo en la modalidad de la pasión.

Explicación: En este verso, Krishna describe un regalo correspondiente a la modalidad de la pasión. Tal regalo se da con la esperanza de una recompensa o con la esperanza de obtener resultados favorables en el futuro, y también puede darse de mala gana, sin un deseo genuino de ayudar, y este regalo es egoísta y no se basa en principios espirituales.

17-22

Y los regalos que se dan en el lugar equivocado, en el momento equivocado, a personas indignas o sin la debida atención y respeto, se consideran regalos en la modalidad de la oscuridad.

Explicación: En este verso, Krishna describe un regalo correspondiente a la modalidad de la ignorancia u oscuridad. Tales regalos se dan en el lugar y momento equivocados, a personas indignas que no los apreciarán o los utilizarán maliciosamente, y además se dan sin la debida atención y respeto, lo que indica la imprudencia e ignorancia espiritual del donante.

17-23

Desde el principio de la creación, se utilizaron tres palabras: "verdad, esencia sublime, espíritu", para denotar la Verdad Absoluta Suprema. Estas tres palabras fueron utilizadas por los sacerdotes, cantando himnos védicos y realizando sacrificios para complacer al Supremo.

Explicación: En este verso, Krishna explica el significado de tres palabras que se han utilizado desde el principio de la creación para denotar la Verdad Absoluta Suprema. Estas palabras son "Om Tat Sat", que significa "verdad, esencia sublime, espíritu", y son utilizadas por los sacerdotes, cantando himnos védicos y realizando rituales de sacrificio para complacer al Supremo.

17-24

Por lo tanto, los ejecutantes de rituales trascendentales, que aspiran al Supremo, siempre comienzan el sacrificio, la caridad y las austeridades con la palabra "verdad", de acuerdo con las instrucciones de las escrituras sagradas.

Explicación: En este verso, Krishna explica que los ejecutantes de rituales trascendentales, que aspiran al Supremo, siempre comienzan el sacrificio, la caridad y las austeridades con la palabra "verdad", que simboliza la Verdad Absoluta Suprema. La palabra "tat" indica la renuncia a los frutos que provienen del sacrificio, la caridad y las austeridades. Esta práctica se realiza de acuerdo con las instrucciones de las escrituras sagradas para asegurar que los rituales se realicen correctamente y con una intención pura.

17-25

Sin anhelar los frutos, se deben realizar varios rituales de sacrificio, caridad y austeridades, diciendo la palabra esencia sublime. El propósito de tales acciones trascendentales es liberarse de la atadura material.

Explicación: En este verso, Krishna explica que varios rituales de sacrificio, caridad y austeridades deben realizarse sin el deseo de frutos materiales, sino con la palabra esencia sublime, que indica la dedicación de la acción a la Verdad Suprema. La palabra "sat" indica acciones trascendentales que ayudan a liberarse de las ataduras materiales. El propósito de tales acciones trascendentales es liberarse de las ataduras del mundo material y alcanzar la libertad espiritual.

17-26

La Verdad Absoluta es el objetivo de la devoción trascendental, y se denota con la palabra espíritu. Oh, Pārtha, el sacrificio mismo también se llama espíritu, y la verdad siempre está en el estado trascendental.

Explicación: En este verso, Krishna explica que la Verdad Absoluta es el objetivo de la devoción trascendental y se denota con la palabra espíritu. El sacrificio mismo, que se realiza con sincera devoción y conciencia espiritual, también se llama espíritu. La palabra "sat" se utiliza para indicar al Señor Supremo y para denotar el acto mismo de sacrificio, que es eterno. Esto significa que la verdad y la acción espiritual siempre están en un estado trascendental, fuera de las limitaciones del mundo material.

17-27

También la verdad que reside en el sacrificio, la austeridad y la caridad se llama espíritu, ¡oh, Pārtha! También se llama espíritu a cualquier obra realizada con ese propósito.

Explicación: En este verso, Krishna continúa la explicación del significado de la palabra espíritu. Denota la verdad y la esencia espiritual inherente al sacrificio, la austeridad y la caridad, siempre que se realicen con la conciencia e intención correctas. Cualquier obra realizada con este enfoque espiritual se considera espíritu, es decir, verdadera y espiritual.

17-28

¡Oh, Pārtha!, todo lo que se hace como sacrificio, caridad o austeridad sin fe en el Supremo es transitorio. Se llama lo no permanente, y no sirve ni para esta vida ni para la siguiente.

Explicación: En este verso, Krishna concluye el capítulo enfatizando la importancia de la fe en la práctica espiritual. Todo lo que se hace como sacrificio, caridad o austeridad sin fe en el Supremo es transitorio y no alcanza el verdadero propósito. Tales acciones se denominan "asat" y no benefician ni en esta vida ni en la siguiente, ya que carecen de fundamento espiritual y verdadera devoción a lo Divino.