2-1

Sanjaya dijo: Entonces, viendo a Arjuna sobrecogido por la compasión, con los ojos llenos de lágrimas y lleno de desesperación, Madhusudana (Krishna) pronunció estas palabras.

Explicación: Krishna comienza su enseñanza espiritual a Arjuna. Sanjaya, que está relatando los acontecimientos a Dhritarashtra, describe el estado emocional de Arjuna: sobrecogido por la compasión y con los ojos llenos de lágrimas, está profundamente desesperado, incapaz de aceptar la idea de luchar contra sus parientes. Aquí se dirige a Krishna como Madhusudana, lo que indica su capacidad para destruir las fuerzas demoníacas. Ahora su tarea es disipar los demonios espirituales y emocionales de Arjuna: sus dudas y su dolor.

2-2

La Persona Suprema dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han sobrevenido estas impurezas? No corresponden en absoluto a un hombre que conoce el valor de la vida. No conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.

Explicación: En este verso, Krishna se dirige a Arjuna con sorpresa y decepción por su confusión y debilidad emocional. Krishna pregunta por qué tal estado de debilidad y confusión se ha apoderado de Arjuna precisamente en un momento difícil, cuando se necesita coraje y determinación. Krishna señala que esta acción no es digna de personas magnánimas, aquellas que siguen la moralidad y el deber. También enfatiza que esta confusión no conduce al cielo, por lo tanto, no ayuda a lograr la liberación espiritual, y no trae gloria, que es importante para un guerrero en el cumplimiento de su honor y deber.

2-3

Oh, Partha (Arjuna), no te rindas a esta impotencia degradante. No te corresponde. Libérate de esta mezquina debilidad y levántate, oh castigador de enemigos!

Explicación: Krishna insta a Arjuna a abandonar su debilidad y a recuperarse, recordándole que tal estado no es apropiado para un héroe. Llama a Arjuna a superar su desaliento y a recordar su deber como guerrero. Krishna también se dirige a Arjuna como Partha, destructor de oponentes, recordándole su valentía y capacidad para luchar. Con esta dirección, Krishna insta a Arjuna a abandonar su débil estado mental y a levantarse para aceptar el desafío de la batalla y cumplir su deber como guerrero.

2-4

Arjuna dijo: Oh, destructor de malvados, oh, controlador de los sentidos, ¿cómo puedo enviar flechas en el campo de batalla a hombres como Bhishma y Drona, que son dignos de mi respeto?

Explicación: En este verso, Arjuna continúa expresando sus profundas dudas y su dilema moral, dirigiéndose a Krishna con los títulos Madhusudana (destructor de Madhu) y Arisudana (destructor de enemigos). Estos títulos simbolizan el poder de Krishna para destruir el mal y proteger la justicia, y se utilizan para enfatizar la capacidad de Krishna para ayudar a Arjuna en este momento difícil.

2-5

Es mejor mendigar en este mundo que vivir a costa de las almas nobles que son mis maestros. Aunque ellos aspiren a ganancias mundanas, son mis guías espirituales. Si ellos son asesinados, todo lo que disfrutemos estará manchado de sangre.

Explicación: Las declaraciones de Arjuna reflejan su profunda lucha entre sus deberes como guerrero y sus principios morales; le resulta difícil aceptar la idea de que, al cumplir con su deber, tendrá que matar a aquellos a quienes siente un profundo respeto y gratitud. Cabe aclarar que Arjuna prefiere mendigar antes que matar a sus maestros, que son de la casta más alta.

2-6

No sabemos qué sería mejor, vencerlos o dejar que nos venzan. Aquellos cuya muerte no desearíamos vivir están ante nosotros: los hijos de Dhritarashtra.

Explicación: En este verso, Arjuna expresa su total confusión y dilema moral. No sabe qué es mejor: vencer a sus parientes en la batalla o dejar que lo venzan. Está tan profundamente en conflicto que no puede decidir el curso de acción correcto.

2-7

Ahora estoy confundido acerca de mi deber y, debido a la debilidad, he perdido todo mi autocontrol. En este estado, te pregunto qué debo hacer para mejorar. Ahora soy tu discípulo y un alma entregada a Ti. ¡Por favor, instrúyeme!

Explicación: En este punto, Arjuna se entrega a Krishna como discípulo, pidiéndole a Krishna que lo guíe e instruya. Esta rendición es muy significativa, ya que Arjuna reconoce que no puede resolver sus problemas por sí mismo y busca la guía de Krishna para encontrar el camino correcto y lograr la mejor solución posible.

2-8

No puedo encontrar un medio que disipe este dolor que seca mis sentidos. No podré superarlo incluso si obtengo un reino próspero en la tierra sin enemigos, como el señor del cielo.

Explicación: Este verso subraya el conflicto interno de Arjuna y su incapacidad para hacer frente a la situación, incluso si obtuviera una victoria material. Sugiere que no siente satisfacción por los logros mundanos si requieren sacrificios morales y emocionales. Su alma busca una solución superior, espiritual, en lugar de meras riquezas y poder mundanos.

2-9

Sanjaya dijo: Después de decir esto, Arjuna, el vencedor de enemigos, le dijo a Krishna: Govinda, no lucharé, y guardó silencio.

Explicación: En este verso, Sanjaya describe cómo Arjuna declara completamente su renuncia a la lucha. Se dirige a Krishna como Govinda ("el que complace los sentidos, también el protector de las vacas") en lugar de como Hrishikesha. Hrishikesha significa "el amo de los sentidos". A pesar de esta disciplina, Arjuna se niega a luchar, dirigiéndose a Krishna como Govinda (el que complace los sentidos, también el protector de las vacas). Confirma su decisión con las palabras No lucharé, y luego permanece en silencio, lo que indica su agotamiento emocional y confusión espiritual.

2-10

Oh, descendiente de Dhritarashtra, en ese momento Krishna, sonriendo, en medio de los dos ejércitos, le dijo estas palabras al afligido Arjuna:

Explicación: Este verso marca la respuesta de Krishna a la negativa de Arjuna a luchar. Hrishikesha (Krishna, el amo de los sentidos) ve a Arjuna afligido y exhausto, ubicado en medio de los dos ejércitos en el campo de batalla, pero comienza su respuesta con una leve sonrisa (que podría indicar su paz divina y comprensión de la situación). Krishna se dirige a Arjuna directamente en su momento de crisis para ayudarlo a superar sus dudas y penas. La sonrisa simboliza la paz y la confianza de Krishna en que tiene una solución para sacar a Arjuna de su confusión emocional.

2-11

El Señor Supremo dijo: Mientras pronuncias palabras eruditas, te lamentas por lo que no vale la pena lamentar. Los que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.

Explicación: En este verso, Krishna comienza su enseñanza señalando que el dolor de Arjuna es innecesario. Arjuna se lamenta por los vivos y los muertos, pero los sabios, aquellos que comprenden la verdadera naturaleza de la vida y la muerte, no se lamentan por ellos, porque entienden que el alma es eterna e indestructible. Krishna señala que la sabiduría no está sólo en las palabras o la comprensión intelectual, sino también en la comprensión de la eternidad del alma y la realidad de la vida. Arjuna, aunque habla como un sabio, no comprende que la existencia humana trasciende los límites de la muerte física.

2-12

De hecho, nunca ha sido así que Yo no haya existido, ni tú hayas existido, ni tampoco estos gobernantes. Y nunca será que todos dejemos de existir.

Explicación: En este verso, Krishna le enseña a Arjuna sobre la naturaleza eterna del alma. Señala que nunca ha habido un momento en que ni Krishna, ni Arjuna, ni los otros gobernantes hayan dejado de existir. El alma es eterna, no se destruye con la muerte del cuerpo y continúa existiendo para siempre. Esto significa que la vida y la muerte son sólo procesos transitorios que no afectan la existencia del alma. Este verso marca una parte importante de la enseñanza de Krishna sobre la inmortalidad del alma. Subraya que nuestra existencia no está limitada al cuerpo físico y al tiempo. Por lo tanto, la muerte no es motivo de tristeza, ya que el alma continúa existiendo en otra forma. Krishna está tratando de ayudar a Arjuna a comprender que los gobernantes muertos en la batalla, como el propio Arjuna, seguirán existiendo, ya que el alma no es destructible.

2-13

Así como el alma en el cuerpo pasa por la infancia, la juventud y la vejez, también después de la muerte obtiene otro cuerpo. El sabio no se confunde por esto.

Explicación: La persona sabia que comprende la naturaleza eterna del alma no se confunde ni se entristece por la muerte, porque se da cuenta de que el alma simplemente está pasando a la siguiente etapa de la vida en otro cuerpo. La muerte es sólo un punto de transición, no un final. En este verso, Krishna intenta convencer a Arjuna de que la muerte no es motivo de temor o tristeza, ya que el alma continúa existiendo y evolucionando.

2-14

Oh, hijo de Kunti, la aparición transitoria de la felicidad y el sufrimiento, y su desaparición a su debido tiempo, son como la llegada y partida de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, oh, descendiente de Bharata, y uno debe aprender a tolerarlas sin dejarse perturbar.

Explicación: Krishna insta a Arjuna a tolerar estos sentimientos transitorios y a mantener la calma a pesar de las circunstancias externas. La persona que puede comprender esta naturaleza transitoria mantiene la paz tanto en los momentos felices como en los difíciles, sin dejarse llevar por las fluctuaciones emocionales. Este verso aboga por la estabilidad interior y la paz mental para que una persona pueda superar los desafíos de la vida manteniéndose espiritualmente fuerte. A Arjuna se le señala que las dificultades de la batalla y el dolor emocional son transitorios, y deben percibirse con paciencia y conciencia de que el alma permanece inafectada, y esto debe hacerse no con indiferencia, sino con comprensión y paz interior.

2-15

¡Oh, el mejor entre los hombres, aquel que no se deja influenciar por la felicidad y el sufrimiento y permanece sereno en ambas situaciones, verdaderamente es apto para la liberación!

Explicación: Krishna enfatiza que solo aquellos que son capaces de mantener la paz espiritual y no dejarse llevar por las fluctuaciones de las sensaciones sensoriales son dignos de alcanzar la liberación espiritual. Aquí, la inmortalidad se interpreta como la liberación espiritual del ciclo de la acción, lo que significa la libertad de repetidos nacimientos y muertes. Una persona que mantiene la estabilidad interna y el autocontrol a pesar de las circunstancias externas es apta para este objetivo supremo. Se aconseja a Arjuna que desarrolle tal fuerza espiritual y equilibrio interno para superar sus dudas y miedos en el campo de batalla, así como las dificultades de la vida en general.

2-16

Aquellos que son buscadores de la verdad han concluido que lo falso (el cuerpo material) es transitorio, pero lo verdadero (el alma) permanece inmutable. Esto lo han concluido examinando la esencia de ambos.

Explicación: En este verso, Krishna explica la naturaleza eterna del alma y la naturaleza transitoria de la ilusión mundana. La irrealidad (ilusiones y el mundo material) no tiene permanencia, ya que todo lo relacionado con el mundo material es transitorio y destructible. Por otro lado, la realidad (el alma) es eterna e indestructible. Aquí Krishna recuerda que el cuerpo material y las sensaciones mundanas tienen una naturaleza temporal, pero el alma, que es la verdadera realidad, es inmortal. Esta enseñanza ayuda a Arjuna a comprender que su tristeza y miedo se basan en la irrealidad (el mundo material transitorio) y que debe concentrarse en la realidad eterna: el alma, que es inmutable y permanente.

2-17

Sabe que aquello que impregna todo este mundo es indestructible. Nadie puede destruir este ser inmutable y eterno.

Explicación: En este verso, Krishna explica aún más la naturaleza eterna del alma. Señala que el alma, que impregna todo el mundo, es indestructible. Esta alma es la realidad inmutable y permanente que está presente en todo lo que existe. Krishna enfatiza que nadie, ni un hombre ni ninguna otra fuerza, puede destruir el alma, porque es eterna e inmutable.

2-18

El cuerpo material, en el que reside lo indestructible, inconmensurable y eterno, está sujeto a la destrucción. ¡Por lo tanto, lucha, oh descendiente de Bharata!

Explicación: Este verso enfatiza una vez más la enseñanza de Krishna sobre la inmortalidad del alma y su independencia del mundo físico. Krishna insta a Arjuna a luchar con la mente clara, entendiendo que no causará un daño real al alma, porque es eterna e indestructible, y que el cuerpo es solo la envoltura del alma.

2-19

Aquel que piensa que el alma puede matar, y aquel que piensa que puede ser matada, ambos están equivocados en su comprensión. El alma ni mata ni es matada.

Explicación: Esta enseñanza es esencial para que Arjuna comprenda que participar en la batalla y la muerte de otros guerreros no afecta la verdadera naturaleza del alma. La batalla y sus resultados solo afectan el nivel corporal, pero el alma permanece eterna y no se ve afectada ni por las acciones ni por la destrucción física. Krishna quiere que Arjuna comprenda esta realidad y abandone sus miedos y dudas sobre participar en la guerra.

2-20

El alma nunca nace y nunca muere. Nunca ha comenzado a existir y nunca dejará de existir. Es innacida, eterna, permanente y antigua; cuando el cuerpo es asesinado, el alma no es asesinada.

Explicación: Este verso ayuda a Arjuna a comprender que el cuerpo es temporal, pero el alma es eterna y no está sujeta a cambios físicos como el nacimiento y la muerte. Krishna intenta mitigar los miedos y dudas de Arjuna sobre la batalla, señalando que incluso si el cuerpo es asesinado, el alma permanece inmutable e inafectada. Esta enseñanza sobre la inmortalidad del alma es uno de los conceptos centrales del Bhagavad Gita y anima a Arjuna a aceptar su deber como guerrero sin temer las consecuencias físicas.

2-21

Oh, Partha, ¿cómo puede un hombre que sabe que el alma es indestructible, eterna, innacida e inmutable, matar a alguien o hacer que alguien sea asesinado?

Explicación: Krishna explica una vez más en este verso que la destrucción del cuerpo físico no afecta la verdadera naturaleza del alma. El alma no está sujeta al nacimiento ni a la muerte, y aquellos que lo entienden no se preocupan por matar en el mundo físico, ya que solo afecta al cuerpo, no al alma. Este verso está destinado a que Arjuna comprenda que participar en la guerra y la lucha que causa la muerte no destruirá la verdadera esencia: el alma. Krishna intenta liberar a Arjuna de los miedos y las dudas emocionales sobre la lucha, explicando que sus acciones en la tierra son solo a nivel material, mientras que a nivel del alma no se pierde nada.

2-22

Así como una persona se quita la ropa vieja y se pone ropa nueva, así el alma abandona los cuerpos viejos y entra en cuerpos nuevos.

Explicación: En este verso, Krishna usa una analogía simple y clara para explicar el proceso de reencarnación del alma. Así como una persona cambia la ropa vieja y se pone ropa nueva, el alma abandona los cuerpos gastados y pasa a nuevos cuerpos después de la muerte. El alma no está unida a un cuerpo específico y es eterna, mientras que el cuerpo es transitorio y se desgasta como la ropa.

2-23

El alma no puede ser cortada con armas, no puede ser quemada con fuego, no puede ser mojada con agua ni secada por el viento.

Explicación: Esta enseñanza enfatiza una vez más que el alma es independiente de las fuerzas del mundo físico y sus mecanismos de destrucción. Krishna insta a Arjuna a comprender esta verdad espiritual para superar el miedo a la lucha y la muerte, ya que el alma está completamente protegida de los cambios físicos.

2-24

El alma no puede ser cortada, quemada, mojada o secada. Es eterna, omnipresente, inmóvil y permanente.

Explicación: En este verso, Krishna enfatiza la naturaleza eterna e inmutable del alma. Explica que el alma no puede ser destruida por ningún medio físico, como ser cortada con armas, quemada con fuego, mojada con agua o secada por el viento. Esto significa que el alma es completamente independiente de las fuerzas materiales y los cambios del mundo físico. Además, el alma es eterna, omnipresente, lo que significa que existe en todos los seres vivos y en todos los tiempos. Es inmóvil, lo que indica su estabilidad e inmutabilidad. Krishna también señala que el alma es eterna e inmutable desde tiempos inmemoriales.

2-25

El alma es no manifiesta, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no deberías lamentarte por ella.

Explicación: En este verso, Krishna continúa instruyendo a Arjuna sobre la inmortalidad del alma y sus atributos. Describe el alma como no manifiesta, lo que significa que no se puede ver con la percepción sensorial; inconcebible, lo que indica que el alma no se puede comprender completamente con la mente o la lógica; e inmutable, lo que significa que el alma no está sujeta a cambios o destrucción.

2-26

Incluso si piensas que el alma nace y muere constantemente, aun así no tienes motivo para lamentarte, oh, tú de poderosos brazos.

Explicación: Incluso si el alma estuviera sujeta a un nacimiento y muerte continuos, sería el orden natural, y lamentarse por este proceso sería en vano. Krishna enfatiza aquí que tanto en la comprensión espiritual como en la comprensión del ciclo de la vida material, la muerte es inevitable y natural, e incluso en tal caso, la muerte sería solo una transición de una forma a otra. Por lo tanto, Arjuna no debería lamentarse ni temer el resultado de la batalla.

2-27

Para el que ha nacido, la muerte es segura, y para el que ha muerto, el nacimiento es seguro. Por lo tanto, no debes lamentarte por lo inevitable.

Explicación: Este verso insta una vez más a Arjuna a superar su tristeza y miedo, ya que la muerte y el nacimiento son parte de la ley natural del Universo, que no afecta la eternidad del alma. A las leyes naturales del Universo explicadas anteriormente. *Leyes naturales del Universo: Deber y Justicia; Ley de causa y efecto; Ciclo de nacimiento y muerte; Liberación del ciclo continuo de nacimiento, muerte y renacimiento; Orden cósmico; No violencia; Grandes cambios cíclicos.

2-28

Todos los seres creados son no manifiestos al principio, manifiestos en el estado intermedio, y nuevamente no manifiestos cuando son aniquilados. ¿Qué motivo hay para lamentarse?

Explicación: En este verso, Krishna explica el ciclo de la vida para ayudar a Arjuna a comprender que lamentarse por los cambios de la vida es en vano. Los seres son no manifiestos al principio, lo que significa que antes del nacimiento no son visibles ni perceptibles físicamente. Durante la vida, son manifiestos, es decir, físicamente visibles y perceptibles, pero después de la muerte vuelven a ser no manifiestos. Esto refleja la idea de que el ser simplemente pasa de un estado a otro, pero el alma permanece intacta.

2-29

Alguien contempla al alma como asombrosa, alguien habla de ella como asombrosa, y alguien oye hablar de ella como asombrosa, mientras que otros, incluso después de haber oído hablar de ella, no pueden comprenderla en absoluto.

Explicación: Este verso destaca que el alma es tan compleja y está fuera de la comprensión del mundo físico que no se puede comprender completamente con la lógica o el intelecto. Aunque muchos aprenden o escuchan sobre el alma, solo unos pocos pueden comprender verdaderamente su naturaleza eterna, inmutable y espiritual.

2-30

Oh, descendiente de Bharata, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser asesinado. Por lo tanto, no debes lamentarte por ningún ser vivo.

Explicación: En este verso, Krishna enfatiza una vez más la inmortalidad e indestructibilidad del alma. El alma que reside en el cuerpo es eterna y no puede ser destruida ni por armas físicas ni por ningún medio material. A Arjuna, que lamenta la posible pérdida de sus parientes en la batalla, se le recuerda que la muerte del cuerpo físico no es la destrucción del alma, ya que el alma es eterna e independiente de las circunstancias físicas.

2-31

Considerando tu deber específico como un poderoso guerrero, debes saber que no hay mejor ocupación para ti que luchar por principios morales; por lo tanto, no debes dudar.

Explicación: Krishna enfatiza que la lucha justa es el deber más elevado y la fuente de felicidad de un guerrero, ya que le permite cumplir con su deber y lograr el crecimiento espiritual. Para un guerrero, no hay mayor objetivo o tarea que participar en la lucha por la justicia, y esta tarea brinda la oportunidad de alcanzar el honor y cumplir con el deber interno hacia la sociedad y el Universo. Se le recuerda a Arjuna que ignorar su deber de luchar estaría en contradicción con su naturaleza guerrera, y esto podría tener consecuencias en sus acciones. Por lo tanto, este verso insta a Arjuna a superar las dudas y los miedos y a aceptar su deber como luchador por la justicia.

2-32

Oh, Partha, afortunados son los poderosos guerreros a quienes tal oportunidad de lucha se presenta por sí misma, abriéndoles las puertas del cielo.

Explicación: Para los guerreros, participar en tal batalla se considera un deber sagrado, ya que ofrece la oportunidad de alcanzar el honor y la gloria, así como el cielo. Krishna enfatiza aquí que es una rareza y un privilegio que se ofrezca este tipo de batalla, y el guerrero que la acepta obtiene beneficios espirituales y puede ser recompensado con la dicha después de la muerte.

2-33

Por el contrario, si no te involucras en esta justa batalla, entonces, de hecho, al descuidar tu deber y tu honor, incurrirás en pecado.

Explicación: Krishna señala que negarse a luchar para Arjuna como guerrero significaría incumplir su deber, lo que traería deshonra y generaría consecuencias negativas en sus acciones.

2-34

La gente siempre hablará de tu deshonra, y para un hombre honorable, la deshonra es peor que la muerte.

Explicación: Krishna también enfatiza que la deshonra es peor que la muerte. Para un guerrero como Arjuna, que es honorable y famoso como un gran héroe, perder su honor sería una tragedia mayor que la muerte física. El honor y la reputación de un guerrero son muy valiosos, y perderlos significaría perder su propósito y dignidad en la sociedad.

2-35

Los grandes generales, que han apreciado mucho tu nombre y honor, pensarán que has abandonado el campo de batalla por miedo, y te considerarán insignificante.

Explicación: Krishna intenta mostrarle a Arjuna que, si se niega a luchar, arruinará su reputación tanto en la sociedad como entre sus compañeros de lucha y aliados. Es importante que Arjuna cumpla con su deber de guerrero para mantener el respeto y el honor no solo ante sus propios ojos, sino también ante los de los demás.

2-36

Tus enemigos dirán muchas palabras duras y se burlarán de tus habilidades. ¿Qué podría ser más doloroso para ti que eso?

Explicación: El desprecio y la difamación de los enemigos no solo serían perjudiciales para su reputación, sino también emocionalmente muy dolorosos, ya que Arjuna sería considerado más débil y cobarde de lo que realmente es. Krishna enfatiza que tal humillación y vergüenza serían incluso más dolorosas que el dolor físico o las consecuencias de la lucha, ya que para un guerrero el honor y el respeto son lo más importante.

2-37

Si te matan, alcanzarás los cielos, pero si vences, gobernarás la tierra. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī (Arjuna), levántate y lucha con determinación!

Explicación: En este verso, Krishna le ofrece a Arjuna dos opciones: si lo matan en la batalla, alcanzará los cielos, lo que para un guerrero significa la más alta recompensa espiritual. Por otro lado, si vence, gobernará la tierra y disfrutará de los frutos de la victoria material. En ambos casos, el resultado es positivo, ya que tanto la victoria como la muerte son ventajosas y dignas de elogio.

2-38

Lucha por luchar, sin pensar en la felicidad o la tristeza, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota; actuando así, nunca incurrirás en pecado.

Explicación: Este verso enfatiza que si una persona puede aceptar las situaciones cambiantes de la vida de la misma manera, permanece espiritualmente pura y no incurre en pecado, porque su acción es independiente de los resultados. Krishna enseña aquí que la acción desinteresada está libre de las consecuencias negativas de la acción si se realiza con una mente equilibrada y sin apego a los resultados.

2-39

Hasta ahora te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico. Ahora escucha cómo lo explicaré en relación con la acción sin el deseo de disfrutar de los frutos. Oh, Pārtha, cuando actúes con tal conocimiento, te liberarás de las ataduras creadas por la acción.

Explicación: En este verso, Krishna concluye sus enseñanzas desde la perspectiva de la filosofía Sānkhya y comienza a explicar el camino del karma-yoga o acción desinteresada. La enseñanza Sānkhya se centra en la comprensión del mundo a través del análisis intelectual y la diferenciación entre el cuerpo material y el alma eterna. Pero ahora Krishna comienza a explicar el karma-yoga, una práctica espiritual que se basa no solo en el conocimiento teórico, sino también en la acción práctica y la disciplina espiritual. Krishna señala que, al practicar el karma-yoga, Arjuna podrá liberarse de las ataduras de la acción: las consecuencias de la acción que atan a una persona al ciclo de nacimiento y muerte.

2-40

En este camino no hay pérdida ni disminución, e incluso un pequeño avance en este camino puede proteger de los mayores peligros.

Explicación: Krishna explica que incluso un pequeño paso en este camino puede proteger a una persona de grandes peligros, como los peligros del ciclo de nacimiento y muerte y de las consecuencias negativas de las acciones. Esto significa que incluso una pequeña determinación y un pequeño progreso en el camino espiritual traen un gran beneficio.

2-41

Aquellos que siguen este camino son firmes en sus intenciones, y su objetivo es uno. Oh, amado hijo de Kuru, la mente de aquellos que no son decididos está ramificada en muchas direcciones.

Explicación: En este verso, Krishna explica que aquellos que son decididos y están concentrados en el camino espiritual, tienen una mente y una comprensión unificadas y dirigidas a un objetivo específico. Aquellos que son conscientes de sus objetivos espirituales los siguen con firme determinación, y su mente no está dispersa ni desviada. Por otro lado, aquellos que carecen de tal determinación están confundidos y sus mentes están dispersas: tienden a confundirse entre diferentes objetivos y posibilidades mundanas. Estas personas no tienen una dirección unificada, y sus mentes son como un árbol con muchas ramas, buscando muchos caminos pero sin alcanzar nunca un objetivo concreto. Esta indecisión y desviación de la mente dificultan la concentración en el crecimiento espiritual y conducen a la confusión.

2-42

Las personas con poco conocimiento están muy apegadas a las gloriosas palabras de los Vedas, que recomiendan varias acciones fructíferas para alcanzar los planetas celestiales, obtener un buen nacimiento, poder y demás.

Explicación: Krishna insta a Arjuna a no sucumbir a las palabras ilusorias y a comprender que el verdadero crecimiento espiritual no está relacionado con los rituales, sino con una comprensión más profunda de la naturaleza del alma y la liberación de la acción y las ataduras mundanas, señalando que las palabras gloriosas pueden engañar a una persona y desviarla del verdadero camino espiritual.

2-43

Siendo codiciosos de placeres sensoriales y vida lujosa, dicen que no hay nada superior a esto.

Explicación: En este verso, Krishna explica cómo las personas que están abrumadas por los deseos y anhelos de placeres materiales aspiran al reino celestial y realizan muchos rituales para alcanzar estos objetivos. Sus mentes están enfocadas en los frutos del nacimiento y la acción, lo que significa que actúan para obtener beneficios personales de sus acciones y alcanzar placer y poder tanto en esta vida como en la siguiente.

2-44

En las mentes de aquellos que están demasiado apegados al disfrute sensorial y la riqueza material y que son engañados por tales cosas, no surge una firme determinación para servir al Señor Supremo con devoción.

Explicación: Krishna quiere señalarle a Arjuna en este verso que, para alcanzar el desarrollo espiritual y la liberación, es necesario renunciar al apego a los bienes materiales y concentrarse en la determinación y comprensión internas. Solo cuando la mente está libre de deseos puede una persona alcanzar una profunda concentración espiritual y paz.

2-45

Las Vedas tratan principalmente sobre las tres cualidades de la naturaleza material. Oh, Arjuna, trasciende estas tres cualidades. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la ganancia y la seguridad, y establécete en tu verdadero ser.

Explicación: En este verso, Krishna le explica a Arjuna que las Vedas a menudo hablan de actividades materiales relacionadas con las tres cualidades materiales (bondad, pasión e ignorancia). Estas cualidades están relacionadas con la vida mundana, pero Krishna insta a Arjuna a trascender estas tres cualidades para alcanzar un nivel espiritual superior.

2-46

Todos los propósitos que se pueden cumplir con un pequeño estanque de agua se pueden cumplir de inmediato con un gran depósito de agua. Del mismo modo, todas las ventajas proporcionadas por los rituales védicos pueden ser alcanzadas por aquel que conoce el verdadero propósito de las Vedas.

Explicación: Este verso enseña que para el sabio, la persona desarrollada espiritualmente que ha alcanzado la iluminación espiritual, los rituales y reglas de las Vedas se convierten en un instrumento, no en un destino. Así como un pequeño estanque pierde su importancia en un gran cuerpo de agua, la comprensión espiritual trasciende los simples rituales y el conocimiento formal.

2-47

Tienes derecho solo a la acción, pero no a sus frutos. Nunca te consideres la causa de los frutos de la acción, ni te apegues a la inacción.

Explicación: En este verso, Krishna ofrece una de las enseñanzas centrales del Bhagavad Gita sobre la acción desinteresada. Llama a Arjuna a concentrarse en el cumplimiento de su deber, sin esperar ni apegarse a los resultados. Uno tiene derecho a su acción, pero no debe tratar de controlar o reclamar los frutos o resultados de la acción.

2-48

Cumple con tus deberes, estando unido a la disciplina espiritual, oh, Dhananjaya (Arjuna), abandonando el apego. Sé ecuánime tanto en el éxito como en el fracaso, pues tal equilibrio es la esencia de la disciplina espiritual.

Explicación: Krishna insta a Arjuna a actuar con ecuanimidad mental, independientemente del resultado. El apego a los resultados a menudo causa sufrimiento e insatisfacción, pero la verdadera disciplina espiritual significa estar en paz tanto con la victoria como con la derrota. Al mantener este equilibrio interno, uno se libera de las consecuencias de la acción y la inacción.

2-49

Con un servicio lleno de respeto, oh, Dhananjaya, mantén lejos de ti todas las acciones inferiores y con tal conciencia busca refugio en el Señor. Aquellos que desean disfrutar de los frutos de sus acciones son avaros.

Explicación: Krishna insta a Arjuna a buscar refugio en la sabiduría: actuar con desinterés y paz interior, sin buscar ganancias personales. Aquellos que se aferran a los frutos de la acción y actúan solo por motivos egoístas son llamados avaros para ajustarse al texto del verso, porque el propósito de sus vidas se limita a las ganancias materiales, que son transitorias y no brindan verdadera satisfacción espiritual. Dhananjaya es uno de los títulos o nombres de Arjuna. Dhananjaya literalmente significa conquistador de riquezas.

2-50

Una persona dedicada al servicio respetuoso puede liberarse en esta vida de las buenas y malas consecuencias. Por lo tanto, esfuérzate por alcanzar este estado, que es el arte de toda acción.

Explicación: Krishna también señala que la disciplina espiritual es la habilidad de actuar desinteresadamente, de acuerdo con el propio deber. la disciplina espiritual como habilidad para actuar significa que una persona que se ha establecido en el camino de la práctica y la sabiduría de la disciplina espiritual es capaz de realizar hábilmente sus deberes sin apego a los resultados, manteniendo la paz y el equilibrio.

2-51

Actuando así, los sabios que se han dedicado al servicio respetuoso al Señor se liberan del ciclo de nacimiento y muerte. Abandonando todos los deseos por los frutos de la acción, pueden alcanzar un estado libre de todo sufrimiento.

Explicación: Estas personas sabias alcanzan un estado libre de sufrimiento, que es inmortal y libre de todo tipo de sufrimiento físico y mental. Es un estado de liberación espiritual, donde el alma se libera de las ataduras de la acción y del mundo material.

2-52

Cuando tu intelecto escape de la espesura del bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha escuchado y aún se escuchará.

Explicación: Cuando una persona alcanza un estado de sabiduría y supera sus ilusiones internas, se libera del apego tanto a lo que ya ha escuchado (tradiciones, conocimiento) como a lo que aún está por escuchar. Esto significa que se vuelve espiritualmente independiente y libre de las limitaciones de la comprensión mundana.

2-53

Cuando tu mente ya no se deje influir por el lenguaje florido de las Vedas y permanezca inquebrantable, absorta en la contemplación de sí misma, entonces habrás alcanzado la conciencia divina.

Explicación: En este verso, Krishna explica que para alcanzar el estado de conciencia divina, la mente de una persona debe ser estable e impermeable al lenguaje florido de las Vedas, que a menudo promete beneficios materiales y placeres celestiales. Una persona que ha alcanzado este nivel ya no se deja llevar por las tentaciones externas y mantiene la paz interior y la concentración en la conciencia de sí mismo y de lo Divino.

2-54

Arjuna dijo: Oh, Krishna, ¿cuáles son las características de aquel cuya conciencia está absorta en este estado trascendental? ¿Cómo habla y cuál es su lenguaje? ¿Cómo se sienta y cómo camina?

Explicación: Con esta pregunta, Arjuna quiere saber cómo se manifiesta prácticamente la disciplina espiritual y la estabilidad espiritual en la vida cotidiana. Arjuna, al dirigirse a Krishna como Keshava, se refiere a él como el Dios Todopoderoso y Gobernante de todo, capaz de responder a las preguntas más profundas sobre la vida y la espiritualidad.

2-55

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Pārtha!, cuando un hombre renuncia a todos los diversos deseos de complacencia de los sentidos, que surgen de la concepción mental, y cuando así su mente purificada encuentra satisfacción sólo en el ser, se dice entonces que está en conciencia trascendental pura.

Explicación: En este verso, Krishna responde a la pregunta de Arjuna sobre la descripción de una persona cuya conciencia está absorta en lo trascendental. Krishna indica que tal persona ha abandonado todos los deseos que surgen de la mente. Esta persona no está apegada a los objetivos o deseos mundanos que normalmente motivan los intereses materiales y las necesidades egoístas. Está libre de apegos porque su mente ha sido purificada del deseo de obtener beneficios mundanos.

2-56

Aquel cuya mente permanece inalterable en medio de las tres miserias, que no se excita cuando hay felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se le llama un sabio cuya mente es estable.

Explicación: Una persona que está libre de apegos, no se preocupa por el sufrimiento y no anhela el placer, se llama sabia, que ha alcanzado la madurez y estabilidad espiritual. Este verso enseña que sólo cuando una persona supera el apego a lo material y el miedo a las dificultades de la vida, puede ser verdaderamente libre y sabia.

2-57

En el mundo material, aquel que no se alegra al obtener algo bueno ni se deprime al obtener algo malo, se entiende que está fijo en el conocimiento perfecto.

Explicación: La sabiduría estable es aquella que no guía a la persona por deseos y tentaciones emocionales, sino que la mantiene igualmente tranquila tanto en circunstancias favorables como desfavorables.

2-58

Aquel que es capaz de apartar sus sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga retrae sus extremidades dentro del caparazón, está firmemente situado en la sabiduría.

Explicación: Este verso enfatiza la importancia del control de los sentidos en el camino hacia la madurez y la sabiduría espiritual. Una persona que es capaz de controlar sus sentidos y no permitir que gobiernen su mente y sus acciones es estable en la sabiduría y es capaz de alcanzar la paz y el equilibrio interiores.

2-59

El alma encarnada puede estar restringida de la complacencia de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanezca. Pero al experimentar un gusto superior, fija su conciencia en la trascendencia.

Explicación: En este verso, Krishna explica que una persona que se abstiene de los placeres de los sentidos puede distanciarse de los objetos de los sentidos, pero el deseo por ellos puede permanecer profundamente en el corazón. Este deseo no desaparece simplemente por la abstinencia, porque los sentidos y la mente aún pueden estar apegados a los placeres mundanos. Cuando una persona alcanza la experiencia más elevada (la iluminación espiritual o la verdadera naturaleza del alma), este deseo por los placeres mundanos desaparece por sí solo, porque esta experiencia superior está relacionada con la conciencia de la presencia divina. Cuando una persona experimenta la verdad suprema, comprende que los deseos materiales son insignificantes y transitorios en comparación con la plenitud espiritual.

2-60

¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos que hasta pueden arrastrar por la fuerza la mente del hombre juicioso que se esfuerza por controlarlos.

Explicación: Incluso cuando una persona es reflexiva y sensata, sus sentidos pueden influir poderosamente en la mente y causar desviaciones del equilibrio y la disciplina espiritual. Por lo tanto, es muy importante no sólo intentar controlar la mente, sino también practicar constantemente la disciplina del control de los sentidos para mantener la estabilidad y la concentración.

2-61

Aquel que restringe sus sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en Mí, se le conoce como un hombre de inteligencia estable.

Explicación: Una persona que controla sus sentidos y dirige su mente hacia Dios es capaz de mantener una sabiduría estable y no está sujeta a la agitación causada por los sentidos. Este verso enfatiza que la verdadera sabiduría se alcanza cuando la mente y los sentidos están controlados, y la persona vive con enfoque espiritual y paz interior.

2-62

Al contemplar los objetos de los sentidos, la persona desarrolla apego a ellos, de ese apego surge la lujuria y de la lujuria surge la ira.

Explicación: En este verso, Krishna explica el proceso de la mente y las emociones humanas que conduce a conflictos internos y sufrimiento. Cuando una persona piensa en objetos de los sentidos (desea obtener cosas o disfrutar de placeres mundanos), surge en ella un apego a estos objetos. Este apego refuerza aún más el deseo por ellos, que es una forma de pasión. Si los deseos no se satisfacen, se convierten en ira, lo que puede llevar a la inquietud interna y a una mayor pérdida de control mental. Este ciclo, desde los pensamientos sobre los objetos mundanos hasta la ira, es un estado mental negativo que desvía a la persona del camino espiritual. Este verso enseña que, para evitar las emociones negativas y la ira, es importante controlar los pensamientos y no prestar demasiada atención a los objetos y placeres mundanos. El crecimiento espiritual y la paz interior son posibles cuando una persona deja de apegarse a los objetos de los sentidos y no permite que el deseo gobierne la mente.

2-63

De la ira surge una completa ilusión, y de la ilusión se confunde la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al pozo material.

Explicación: En este verso, Krishna describe la regresión emocional y espiritual que ocurre cuando una persona sucumbe a la ira. Este verso enfatiza la importancia de controlar las emociones, especialmente la ira, porque puede desencadenar un proceso autodestructivo que conduce a la degradación espiritual. Para alcanzar la paz y la sabiduría interiores, es necesario abstenerse de la ira y mantener la mente clara y equilibrada.

2-64

Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar sus sentidos mediante principios regulativos, puede obtener toda la misericordia del Señor.

Explicación: En este verso, Krishna indica que una persona que es capaz de controlar sus sentidos y abstenerse del apego y la aversión a los objetos de los sentidos es quien alcanza la paz interior. A diferencia de aquellos que se entregan a los impulsos del deseo o la evitación, esta persona actúa de acuerdo con su ser interior y controla los sentidos en lugar de permitir que ellos la controlen.

2-65

Una persona así, con la mente tranquila, está libre de todo sufrimiento; con esa conciencia tranquila, la inteligencia de uno pronto se establece firmemente.

Explicación: Este verso enseña que para alcanzar la sabiduría interior y la liberación del sufrimiento, es necesario cultivar la paz mental. Cuando una persona alcanza esta paz, su mente se vuelve clara y la sabiduría espiritual se establece rápidamente, lo que lleva a la armonía interior y al crecimiento espiritual.

2-66

Aquel que no está conectado con el Supremo no puede tener inteligencia trascendental ni una mente estable, sin la cual no hay posibilidad de paz. Y ¿cómo puede haber felicidad sin paz?

Explicación: Este verso enseña que la felicidad espiritual proviene del control de la mente y los sentidos. Solo cuando una persona se une a la disciplina espiritual, puede alcanzar la sabiduría, la paz y la felicidad.

2-67

Así como un viento fuerte desvía un bote en el agua, incluso uno de los errantes sentidos en el que la mente se fija puede llevarse la inteligencia del hombre.

Explicación: Así como el viento se lleva un bote en aguas turbulentas, la incontrolabilidad de los sentidos puede desviar a una persona de la sabiduría y la paz interior. Para lograr la estabilidad espiritual, es importante que la mente no esté sujeta a la influencia y las agitaciones de los sentidos, ya que tal inestabilidad puede llevar a la dispersión de la mente y la pérdida de comprensión.

2-68

Por lo tanto, ¡oh tú, de los brazos poderosos!, aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos es sin duda de inteligencia firme.

Explicación: Al controlar los sentidos y abstenerse de las tentaciones mundanas, una persona se vuelve espiritualmente estable y alcanza la paz y la claridad interior. Este control sobre los sentidos es esencial para alcanzar la claridad mental y una comprensión profunda de la vida, lo cual es importante para vivir una vida sabia.

2-69

Lo que es noche para todos los seres es el tiempo de vigilia para el autocontrolado; y el tiempo en que todos los seres están despiertos es noche para el sabio que ve.

Explicación: En este verso, Krishna utiliza la metáfora de la noche y el día para explicar la diferencia entre la percepción y la comprensión del mundo de una persona sabia (disciplinada espiritualmente o pensadora) y la de los seres ordinarios. Para los seres ordinarios, que están apegados al mundo material, lo que es claro y despierto para el sabio (el autocontrolado) les parece noche, es decir, es incomprensible e inalcanzable para ellos. Están despiertos cuando participan en asuntos mundanos, pero la conciencia espiritual permanece oculta para ellos. Por otro lado, el sabio que ha alcanzado una profunda comprensión interior y la libertad de las tentaciones materiales ve la verdadera realidad, que está oculta para aquellos que están inmersos en las ilusiones del mundo material. Cuando los seres ordinarios están absortos en actividades y deseos mundanos, esta actividad mundana le parece noche, como algo insignificante y distante. Este verso enseña que una persona sabia está despierta en la comprensión espiritual, mientras que los seres ordinarios son guiados por estímulos materiales. Enfatiza la diferente percepción entre aquellos que han controlado sus sentidos y alcanzado la sabiduría, y aquellos que aún están apegados a lo mundano.

2-70

Una persona que no se perturba por el flujo incesante de deseos —que entran como ríos en el océano, que siempre se está llenando pero siempre está en reposo—, y sólo esa persona puede lograr la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer tales deseos.

Explicación: Este verso explica que la paz la alcanza quien no está apegado a sus deseos y no trata de cumplirlos. Una persona que siempre anhela la satisfacción de los deseos mundanos no puede alcanzar la verdadera paz interior. Así como el océano permanece inmutable incluso cuando el agua fluye hacia él, una persona también debe ser internamente estable, a pesar de las tentaciones de los deseos externos.

2-71

Una persona que ha renunciado a todos los deseos de gratificación sensorial, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está libre del egoísmo, sólo ella puede alcanzar la verdadera paz.

Explicación: Este verso enseña que la paz solo se puede alcanzar cuando una persona vive desinteresadamente, libre de deseos, ego y apegos. Tal vida conduce al equilibrio y la armonía tanto consigo mismo como con el mundo que lo rodea.

2-72

Ese es el camino de la vida espiritual y divina, oh hijo de Pṛthā. Al alcanzarlo, uno no se confunde. Si uno está así establecido incluso a la hora de la muerte, entra en el reino de Dios.

Explicación: En este verso, Krishna describe el estado espiritual final que conduce a la realización de la Conciencia Divina. Es un estado de estabilidad espiritual y liberación donde la persona, al alcanzar este nivel, ya no se confunde ni sucumbe a las ilusiones mundanas. Tal persona obtiene una comprensión profunda de la verdadera naturaleza del alma y la Conciencia Divina (la realidad espiritual suprema), liberándose del sufrimiento y el apego. En este estado, mantiene el equilibrio y la paz, incluso cuando la vida llega a su fin, y finalmente alcanza la realización y la liberación de la Conciencia Divina.